В древней индии война рассматривалась как действие. Государственность в древней индии

Цивилизация Древней Индии представляет другой, в сравнении с Ближним Востоком, социальный и культурный мир. Однако формирование государственности следовало тем же историческим стадиям и только было более растянуто во времени. Ранние государственные образования Древней Индии походили на острова в море догосударственного быта и дополитической социальной организации. И в дальнейшем общинный уклад надолго сохранит свою роль в индийском обществе и свое особое влияние на всю государственно-политическую организацию.

Древнейшие государственно-политические объединения

В III - начале II тыс. до н. э. в долине реки Инд неизвестные пока народы образовали первые на территории Индии очаги цивилизации. Эти цивилизации были городскими (Мохенджо-Даро, Хараппа) и, очевидно, переживали время социального расслоения и формирования надобщинных властных структур. Процесс их дальнейшего развития прервался в средине II тыс. до н. э., и последующее государственное развитие Древней Индии будет проходить на другой культурной и даже этнической основе.

С середины II тыс. до н. э. на территорию Северной Индии началось вторжение индоарийских племен (из нагорий Ирана и Прикаспия); с ними в Индию приходит другая культура, названная по основному памятнику религии и фольклора индоариев «Ригведы» - ведийской. Ведийское общество времени освоения Индии стояло накануне формирования в нем протогосударств. Население объединялось по большим патриархальным семьям . Поселения-деревни руководились не только по общинному, но и по родовому принципу: вождь - ганапати представлял доминирующую клановую линию и, опираясь на нее, выделялся уже как правитель протогосударства. Ганапати обеспечивал совместное принесение жертв богам, общий труд и распределение плодов этого труда. Главные вопросы жизни племени и общин решались на собраниях полноправных общинников (кроме женщин), которые назывались у разных племен по-разному: сабхе, самити и др.

Ведийское общество подошло и к стадии подчинения общему правителю нескольких племен. Его звали раджа. Главной функцией раджи была защита подданных, в т. ч. военная. Для этого, по ведийским легендам, и избирали первых царей. Усиление власти царя постепенно приводило к сокращению влияния собраний, они превращаются в сходки знати и в судебные органы. Дружина племени становится постоянным войском во главе с сенапати (армия, особенно колесницы, играла особую роль в завоевании ариев). При царе большое значение обретает царский жрец пурохита, который был первым советником и одновременно главным астрологом и предсказателем. Власть царей к расцвету ведийской культуры становится уже не избираемой, а наследственной. В зависимости от соотношения влияния раджи и племенных собраний первые государства становились то монархиями, то республиками.

Государственная история Древней Индии с XIV по VI в. до н. э. скрыта за так называемой «ведийской ночью», когда о жизни индоариев нет никаких сведений, кроме культовых гимнов. В середине VI в. известно до 16 протогосударств - «великих стран», центром которых постепенно становится г. Магадха. К IV в. до н. э. эти образования объединяются в подобие державы с организацией, типичной для раннего государства. С VI в. до н. э. в культуре индоариев распространяется буддизм, который много способствовал политической централизации и распространению новых представлений об отношении к власти и правителям. В правление династии Нандов магадхская держава отразила поход на Индию Александра Македонского, выставив устрашающих размеров армию. С конца IV в. до н. э. в Магадхе воцаряется новая династия Маурьев , которые распространяют свою власть на значительную часть Индостана и при которых - особенно при наиболее выдающемся правителе Ашоке (III в. до н. э.) - государство превращается в централизованную монархию , известную своим могуществом далеко за пределами Индии. Но уже наследники Ашоки не смогли сохранить единство ранней державы, потеряли власть. Во II в. до н. э. Северная Индия пережила новое вторжение греко-бактрийцев - завоевание способствовало быстрой децентрализации. В конце I в. до н. э. прежняя держава Маурьев распалась - и надолго - на десятки небольших княжеств.

Государственная организация державы Маурьев

В эпоху Маурьев индийская государственность, сохранив общие ведические традиции, значительно продвинулась по пути усиления монархии ; древние институты родоплеменного самоуправления или исчезли, или переродились в новые, государственные учреждения. Правитель и истекающая от него власть стали рассматриваться как главный элемент в державе: «Основными элементами государства являются: государь, министр, сельская местность, укрепленные города, казна, войско и союзники» («Артхашастра», 96).

Царская власть была строго наследственной - от отца к сыновьям; обычно при своей жизни отец-правитель назначал наследником одного из царевичей, хотя это и не исключало в дальнейшем борьбы за трон. Традиция оставляла предпочтение одного из наследников на волю отца: в зависимости от отношений с сыном, оценки его «ума» и т. д. Вступление на престол сопровождалось особой церемонией воцарения - абхишека.

Власть древнеиндийского правителя-раджи вела происхождение от арийских военных вождей, поэтому менее всего носила священный характер. Религиозные функции никогда не входили в обязанности царя. Зато достаточно рано сложилось представление о почти неограниченных полномочиях царя в делах управления . Как верховный управитель, царь мог издавать указы по самым разным вопросам, и этими указами следовало строго руководствоваться не только государственным служащим , но и всем подданным: «Главное для царей - это указы, ибо состояние мира и войны зависит от них» («Артхашастра», 28). В критических случаях царская правительственная деятельность могла даже иметь значение священных законов , охраняющих целостность традиции: «Когда все законы нарушаются, царь сам является проводником закона, охраняя нравы и обычаи народа в пределах четырех каст и четырех ступеней жизни» («Артхашастра», 57-58). Царь был и главнокомандующим армией, мог принимать участие в судебной деятельности.

Главными фигурами царской администрации были министры. Их назначал сам раджа по своему усмотрению. Следовать, выбирая министров, традиции, знатности считалось неправильным: главное заключалось в пригодности к делу и почтительном отношении к правителю. Министры должны были только выполнять волю царя. Кроме них, были советники, не занятые непосредственно управлением. Главный из них был и домашним жрецом правителя, чтобы «уметь противостоять бедствиям, происходящим от богов и людей».

Второй уровень администрации составляли самые разные чиновники, деятельность которых строго специализировалась. Несколько смотрителей ведали финансами , другие - царскими мастерскими, земельным хозяйством, были особые надсмотрщики за судоходством, за торговлей. Особую часть управителей составляли военные: надзиратель за слонами, начальники пехоты и колесниц, главный военачальник, которые должны были руководить и военным снаряжением, и обучением войска, и были командирами на поле боя.

Важную роль в государственном управлении играл совет при царе - паришад. В него входила военная и жреческая знать, а также главные администраторы. Совет был политическим органом игнорировать который в решении государственных дел не полагалось. Кроме паришада, раджа мог опираться и на узкий административный совет приближенных лиц по собственному выбору - главным был сам факт совещания. От прежней эпохи сохранилась и сабха - собрание представителей знати, а также сельского и городского населения. Теперь оно созывалось только по воле царя, было произвольным по составу, но оставалось существенным рычагом влияния областей и общин на политику власти.

Держава Маурьев разделялась на провинции со значительной автономией. Четыре провинции считались главными - их давали в управление царевичам. Деятельность местной администрации явно и тайно контролировалась инспекторами из центра. Помимо провинций, были области, затем округа; низшей единицей территориального управления считалась деревня-община (грама). Города сохраняли прежнее городское самоуправление в виде советов. Чиновники из центра и различные писцы выполняли главным образом землеустроительные и финансовые функции. Основная масса вопросов на местах решалась в традициях самоуправления, подчиняясь принципам общинного строя.

Социально-правовой строй

Особый характер древнеиндийской патриархальной общины сделал ее не только важнейшей ячейкой экономического и социального строя эпохи Маурьев, но и частью государственно-политической организации. В общины было объединено почти все население государства , в некоторых случаях условная грама насчитывала до 1000 семей, т.е. это было объединение десятков поселков. В общем владении грамы были земля и общественные постройки. Земля делилась на общую и на ту, что выделялась по долям членам общины. С этих земель платились индивидуальные и общеобщинные налоги царю. Деревенские ремесленники также делились на тех, кто работал сам, и тех, кто работал в общинных мастерских или нанимались на работу. Взаимное обслуживание членами общины друг друга создало беспримерную в истории многовековую замкнутость индийской грамы. Община защищала своих членов, но она же могла понудить их к общественным работам штрафами. Управлялась община сходкой полноправных своих членов. Но все большее место в управлении стал занимать выборный глава - староста; со временем его начинает утверждать территориальное начальство, и он превратился в государственного представителя в общине. На общинную систему накладывалась система сословий - варн и каст.

Еще в ведийскую эпоху социальные слои общества обособились серией взаимных запретов и разной профессионально-культурной деятельностью. Так сложились четыре варны : «Закон для брахмана - учение, жертвоприношения для себя и для других, раздача даров и их получение. Закон для кшатриев - учение, жертвоприношение, раздача даров, добывание средств к жизни военным делом и охрана живых существ. Закон для вайшьи - учение, жертвоприношение, раздача даров, земледелие, скотоводство и торговля. Закон для шудры - послушание и ведение хозяйства в повиновении у дважды рожденных, ремесло и актерство» («Артхашастра», 3). В эпоху Маурьев древние социально-культовые различия дополнились правовыми разграничениями: земли брахманов освобождались от налогов, им давались транспортные и торговые привилегии, наказания за преступления для членов варн были разными по типу. Военными и правителями могли стать только члены варны кшатриев. Для брахманов были открыты почти все профессии, связанные с учением, ремеслом, искусством. Сохранность варн закреплялась запретами на взаимные браки низших с высшими.

К концу I тыс. до н. э. древняя система варн видоизменилась, они стали дробиться и превращаться в узкие профессиональные и имущественные группы - со своими интересами, правилами поведения, даже со своей администрацией, действовавшей по принципу цеховой. Таких наследственно замкнутых групп стало насчитываться несколько сот - они получили название каст. Касты сложились в особую иерархию в зависимости от почетности или малопочтенности занятий, приобретаемого богатства и т. д. Существование этих сословий стало едва ли не важнейшей особенностью индийского общества вплоть до Нового времени.

Принципы государственного правления

Создать прочное государство в обществе столь разных социальных интересов было непростой задачей. Индийская монархия Маурьев пыталась решить ее через особую политику дхармы - социального благочестия, которому должны следовать подданные. Стойкому в следовании дхарме обещались милость раджи и благоволение небес. В указах Маурьев неоднократно проводились начала дхармы, которые были этическими идеями, общими разным религиозным направлениям Индии. Для соблюдения народом дхармы назначались даже особые смотрители - махатмы, которые должны были согласовывать интересы власти с тем, что было традиционно и привычно для разных культурных и религиозных направлений.

Особая роль правильной государственной идеи вообще весьма занимала умы древних индийских монархов. Этой идее был посвящен специальный трактат «Артхашастра », приписываемый советнику первого из Маурьев Каутилье (III в. до н. э.). Государь должен быть деятельным, внимательным к делам, заботящимся о счастье подданных - перечислялись в трактате обязанности царя. («Польза для царя не то, что ему приятно, но что приятно подданным».) Он должен совещаться о делах со своими советниками и постоянно быть в курсе всех тайных и явных дел и замыслов в государстве. Деятельность агентов и разного рода доносчиков была возведена вообще в ряд важной государственной функции. Трактат содержал специальные должностные инструкции всем администраторам и хозяйственным смотрителям, рекомендации по военному делу. Огромное внимание уделялось правильной внешней политике, разного рода международным хитростям. Согласно одной из главных идей трактата, польза для государства - вот важнейший руководитель действий царя, а не закон , не традиция.

Периодизация государства в Древней Индии. Одна из самых древних цивилизаций в мире сложилась более четырех тысяч лет назад в долине Инда. Столицами политических объединений уже в III тысячелетии до н.э. ста­ли Хараппа и Мохенджо-Даро - - крупные города, центры ремесленного производства и торговли. Достоверные сведения о классовой структуре и политической организации общества этого времени до нас не дошли, однако известно, что здесь происходило разложение первобытнообщин­ного строя, началось социальное расслоение населения. К середине II тысячелетия до н.э. начался упадок Хараппской цивилиза­ции, который завершился с приходом индоарийских племен.

Период развития Древней Индии с середины II тысячелетия до н.э. до первой половины I тысячелетия до н.э. получил название ведийского. Этот период отмечен образованием классового общества и государства - - крупные достижения в области производства привели к расслоению общества, к усилению общественного неравенства.

Руководство племенем осуществлял военный вождь - - раджа , вначале назначавшийся собранием племени. С усилением общественного неравенства он постепенно возвышался над племенем, подчиняя себе органы племенно­го управления. Со временем должность раджи становится наследствен­ной.

С усилением власти раджи связано умаление роли народных собра­ний: постепенно собрания, назначавшие раджу, утрачивали свою прежнюю роль и становились собранием зна­ти, приближенной к радже.

Органы племенной администрации постепенно перерастают в государственные орга­ны. Рабовладельческая знать занимает высшие должности в государствен­ной администрации. Племенная дружина превращается в постоянное войско. Народ облагается налогами, которые уплачиваются царю при посредстве специальных чиновников.

Таким образом, в ведийский период на базе родоплеменных коллекти­вов начали возникать государственные образования, принимавшие фор­му монархий или республик. По большей части их территории были невелики.

В Древней Индии, как и в других раннеклассовых цивилизациях, обычаи, религиозные табу появились гораздо раньше, чем право. Как и везде, религия долгое время являлась исключительным средством обеспе­чения правил поведения человека. Табу у ариев имело абсолютный авто­ритет, даже невольное нарушение запрета нередко приводило к самоубий­ству. Так велико было чувство вины перед божеством.

Роль идеологии и общественной психологии в регулировании поведения личности в Древней Индии была столь значительной, что здесь долгое время интересы господствующего класса не требовали закрепления в законе норм обычного права, их систе­матизации. Религия этого народа как стройная система норм морали, обычаев сложилась гораздо раньше, чем утвердилось право. Обычаи, освя­щенные религией, постепенно трансформировались в правовые обычаи. Все известные нам древние источники права Индии представляют собой запись правил поведения человека - - дхармы. В это понятие древние индусы вкладывали порой гораздо большее значение, чем просто «закон». Выполнение дхармы обеспечивалось не только юридическими санкциями, но и религиозными, моральными. Человек, послушный дхарме, заслужи­вал похвалы, радости в земной и загробной жизни. Дхарма являлась общеобязательной для всех, но имелись нормы поведения для сословий, варн и даже для каждого периода жизни человека.

Цель дхармы как свода религиозно-этических норм поведения инду­са - - указать ему наилучший путь достижения великой и возвышенной цели, убедить его в смысле бытия и помочь обретению «истинной» и «абсолютной свободы».

Соблюдение дхармы контролировалось священнослужителями и цар­скими чиновниками, так как дхарма - - не только свод правил, обязатель­ный для каждого жителя империи, но и норма права, имеющая силу закона. В законах Ману, в перечне обязанностей царя, одно из главных мест уделено соблюдению подданными дхармы.

Поведение человека, его поступки должны были соответствовать трем видам социальных норм: Дхармашастре, Артхашастре, законам и актам правителей. Они имели религиозную основу, особенно первые две. Кровная месть в классовом обществе была запрещена, но право и мораль закрепили неприкосновенность частной собственности, привилегии знати, «благородных» сословий. Но уже в Артхашастре подчеркивается приори­тет царских установлений, предписаний. На первом этапе наблюдается как бы параллельное сосуществование обычаев родового строя, зачастую имевших религиозную оболочку, и социальных норм, создаваемых господ­ствующим классом.

В другом памятнике - - Апастамбе совершенно определенно фик­сируется положение о классовой природе права. «То есть добродетель, что умные люди из дваждырожденных каст хвалят, а то, что порицают, есть грех». Апастамбу с полным основанием считают правовым памятни­ком Древней Индии, хотя собственно нормы права, юридические пред­писания не занимают там главного места. В нем ясно усматривается за­щита интересов господствующего класса, закреплены воззрения верхушки священнослужителей, брахманов и отчасти буддистов, а также отражена практика государственного управления.

Главными источниками сведений о праве, законах, юриспруденции Древней Индии являются религиозно-нормативные сборники Артхашастра, законы Ману (II в. до н.э.), авторство которых легенда приписывает прародителю людей.

После распада империи Маурьев централизованная власть отсутство­вала, народ страдал от мятежей, беззакония, грабежа и насилия. Власть имущих подвергалась опасности. По легенде, всевышний бог Брахма по­слал Ману на землю, дабы навести там порядок и законность. Этот рассказ содержится в Махабхарате. Следовательно, Ману имеет божественное происхождение. Однако буддисты и джайны упорно отрицали сакральный характер власти правителей Индии.

ВМагадхо-Маурийскую эпоху (IV-II вв. до н.э.) были заложены основы многих государственных институтов, получивших развитие в последующие пе­риоды. Эпоха названа так потому, что самым крупным и сильным госу­дарством из возникших в ведийский период был Магадха, а наивысше­го расцвета это государство достигло в IV- -III вв. до н.э. при правлении династии Маурьев, которая объединила под своей властью почти всю террито­рию Индостана. Этот исторический период характеризуется усилением монархической власти, а также па­дением роли институтов племенного управления.

Хотя создание объединенного индийского государства способствовало общению различных народов, взаимодействию их культур, стиранию узких племенных рамок, но империя Маурьев все же состояла из племен и народов, находившихся на разных ступенях развития. Поэтому правителям династии не удалось сохранить единство государства - - во II в. до н.э. Индия, несмотря на сильную армию и крепкий аппарат управления, распалась на множество автономных государственных образований.

Общественный строй. Разложение первобытнообщинного строя и развитие общественного и имущественного неравенства привело к появлению сословий - - варн. Все свободные стали делиться на группы, не равные по своему обществен­ному положению, правам и обязанностям.

С оформлением рабовладельческого государства деление всех свобод­ных на четыре варны было объявлено извечно существующим поряд­ком и освящено религией. В соответствии с Законами Ману существовали следующие варны:

· брахманы - - члены жреческих родов;

· кшатрии - - военная и светская аристократия;

· вайшьи (вайшии) - - лично свободные полноправные общинники;

· шудры - - низшая варна, неполноправные члены общины.

Образ жизни каждой варны был сформулирован в специальных законоустановлениях - - дхармах. В компетенцию первых двух варн входило государственное управление в самом широком значении. Вайшьям предписывалось заниматься земледелием, ското­водством, ремеслом и торговлей. Шудры должны были находиться в услужении у трех высших варн.

С течением времени сословия становились все более замкнутыми. Это­му способствовали:

· заключение браков между представителями од­ной варны-т.е. строгая эндогамность;

· определенная, наследственно закрепленная профессия;

· поклонение одним и тем же богам.

Переход из одной варны в другую строго запрещался. Ограничивалась возможность смешанных браков; устанавливалось разное материальное возмещение за убийство лица в зависимости от его принадлежности к определенной варне: за проступки члена высшей варны по отноше­нию к члену низшей полагалось более мягкое наказание и, наоборот. Впоследствии, с превращением свободных общинников в зависимых крестьян, вайшьи стали по значению приближаться к шудрам, а две первые варны окончательно обособились от двух низших. С началом I тысячелетия новой эры варны плавно преобразуются в касты - - профессионально замкнутые корпорации.

Важнейшим компонентом социального, общественного и экономи­ческого строя в Маурийский период, как и везде на Древнем Востоке, была община, поскольку она объеди­няла значительную часть населения - - свободных земледельцев. Самой распространенной формой общины была сельская, хотя кое-где еще существовала и примитивная родовая.

В общине сохранялись черты единого коллектива и старые общинные традиции - - свободные жители на собраниях решали различные вопросы управления. Со временем все большее значение приобретали главы де­ревни. Вначале глава общины выбирался на собрании общинников, затем утверждался государственной властью, постепенно превращаясь в ее представителя. В общине наблюдался процесс имущественного разделения:

· верхушка, эксплуатировавшая рабов и наемных работников;

· общинники, которые сами работали на своих участках;

· разорившиеся общинники, которые лишались земли и орудий труда и были вынуждены работать в качестве арендаторов.

Деревенские ремесленники также занимали различное положение:

· ремесленники, которые работали самостоятельно и имели собствен­ные мастерские;

· ремесленники, которые нанимались на работу за определенную плату.

Рабство Древней Индииотличается своей неразвитостью и крайней патриархальностью - - наряду с ра­бовладельческими отношениями продолжают сохраняться пережитки первобытнообщинного строя: индийские рабы могли иметь семьи, соб­ственность, право на наследование, право собственности на получае­мые дары. Свободный человек, становясь рабом, не терял своих семейных, ро­довых и варновых связей.

Рабский труд не играл значительной роли в экономике Древней Индии. В праве древнеиндийского государства отсутствует отчетливое противо­поставление свободных и рабов, поскольку, хотя это государство и было рабовладельческим, но варны подменяли типичные для Древнего Востока сословия. Тем не менее Законы Ману указывают на следующие разряды рабов:

· захваченные под знаменем (военнопленные);

· рабы, рожденные в доме хозяина;

· купленные;

· подаренные;

· доставшиеся по наследству;

· рабы в силу наказания.

Характерной и отличительной чертой древнеиндийского рабства было наличие законо­дательства, направленного на ограничение произвола хозяина по от­ношению к рабам.

Государственное устройство. Для Магадхско-Маурийской эпохи характерны усиление монархической власти и падение роли институтов племенного управления.

Главой государстваявлялся царь . При переходе власти строго соблю­дался принцип наследования - - еще при жизни царь назначал одного из своих сыновей наследником престола. Царь стоял во главе государственного аппарата и обладал законодатель­ной властью - - был главой фискальной администрации, верховным судь­ей, издавал нормативные акты, назначал крупных государственных чиновников. Важное место при дворе занимал царский жрец, принадлежавший к влиятельному брахманскому роду.

При царе существовали советы:

· паришад - - совет царских сановников;

· тайный совет ;

· раджа-сабха , или царский совет.

В случае крайне неотложных дел члены паришада собирались вместе с членами тайного совета, состоявшего из особо доверенных лиц. В эпоху Маурьев паришад приобрел функции политического совета, за­нимаясь проверкой всей системы управления и выполнением приказов царя. Он состоял из военной и жреческой знати, которая стремилась сохранить свои привилегии и ограничить абсолютную власть правителя. В ранние периоды паришад был более широким по составу и более де­мократическим по характеру органом власти, оказывавшим значительное воздействие на раджу и его политику. Но постепенно его роль была сведена к выполнению совещательных функций при царе. Подобные преобразования претерпела и сабха - - ранее широкое по со­ставу собрание знати и представителей городского и сельского насе­ления. К эпохе Маурьев состав сабхи становится значительно уже, она тоже приобретает характер царского совета - - раджа-сабхи. С определенной долей условностей это показано на схеме 6.

В эпоху Маурьев государство имело следующее административно-территоральное деление:

· главные провинции;

· обычные провинции (джанапады);

· области (прадеши);

· округа (ахале);

· деревни.

Главных провинций было четыре, и они обладали особым статусом, в том числе большой автономией. Ими управляли царевичи. Для проверки царевичами действий местных чиновников существовал институт спе­циальных инспекторов.

Во главе джанапад стояли крупные государственные чиновники - раджуки. В главных городах округов имелись канцелярии. Деревня была низшей единицей провинциального управления.

В Древней Индии существовали две системы судов:

· царские;

· внутриобщинные (варновые, впоследствии кастовые).

Высшей судебной инстанцией был царский суд, в котором участвовал сам царь вместе с брахманами и советниками или замещавшая его су­дебная коллегия (сабха), состоявшая из назначенного царем брахмана и трех судей. Царю как высшему судье принадлежало право ежегодно объявлять амнистии.

Толковать в суде нормы права мог брахман, в крайнем случае кшатрий или вайший. Начиная с десяти деревень, во всех административных единицах долж­на была назначаться судебная коллегия из трех судейских чинов. Кроме того, уголовные дела разбирали специальные судьи.

Борьбой с преступлениями в городах занимались городские власти. Большинство дел рассматривали общинные варновые (кастовые) суды.

Войны и грабеж других народов рассматривались как один из главных источников процветания государства. В связи с этим армия играла весьма важную роль в Древней Индии. Главнокомандующим армией считался царь. Большая часть награбленного имущества переходила царю, остальное подлежало дележу среди солдат.

Армию комплектовали из следующих источников:

· наследственные воины - - кшатрии;

· наемники;

· воины, поставляемые зависимыми союзниками, вассалами.

Армия также несла функции по охране общественного порядка. Она должна была стоять на защите государственной целостности.

Законы Ману (Манава дхармашастра) являются так называемой дхармашастрой - - сборником норм, правил (дхарм), определявших поведение индийцев в их повсед­невной жизни. Данные нормы носили религиозный характер и были, скорее, философско-этическими, чемправовыми. Общего понятия права как совокупности самостоятельных норм, регулирующих общественные отношения, в Древней Индии не существовало.

Законы Ману - - это свод этико-религиозных предписаний, правил, фиксированных традиций. Нет сомнения в том, что в систематизации норм этики и права основную роль выполняли лица, отлично знающие религиозные догматы и юриспруденцию. Такими могли быть только уче­ные брахманы, имевшие высокий теоретический уровень знаний и опыт государственной деятельности.

По форме законы Ману являются сборником священных текстов, норм обычного права, в нем же помещен перечень прав, обязанностей царя, его советников, судей и чиновников различного ранга. Законодатель внес в этот величайший труд многие правовые идеи Ригведы, Махабхара­ты, Артхашастры, а также опыт государственного управления до и после династии Маурьев. И, наконец, в нем нашли отражение взгляды знаме­нитых философов, теологов, выдающихся государственных деятелей на право, управление, на этику и смысл человеческой жизни.

Брахманы стремились ограничить самодержавие царя. В законах Ману неоднократно повторяется мысль, что его первейшая обязанность - - охрана, защита подданных, обеспечение условий выполнения людьми дхарм. В законах Ману нет указаний о праве царя издавать законы, что весьма показательно. Более того, традиция предупреждает царя о тяжких карах за несоблюдение главных обязанностей, вплоть до права подданных выступать против неугодного правителя.

Всего в Законах Ману 12 глав, которые состоят из 2685 статей, написанных в форме двустиший (шлок). Статьи, содержащиеся в главах VIII и IX, отчасти в III и XII, имеют преимущественно правовое содержание. Прочие главы в основном разъясняют и закрепляют существующее варновое (кастовое) устройство.

В соответствии с Законами Ману существовали следующие способы воз­никновенияправа собственности:

· наследование;

· получение в виде дара или находки;

· покупка;

· завоевание;

· ростовщичество;

· исполнение работы;

· получение милостыни;

· давность владения (10 лет).

Приобретать вещь можно было только у собственника. Запрещалось доказывать право собственности ссылкой на добросовестное владение. Если у добросовестного приобретателя обнаруживалась украденная вещь, она возвращалась прежнему собственнику. Уже в период создания Законов Ману в Индии понимали разницу меж­ду «собственностью» и «владением», уделяя значительное внимание ох­ране личной собственности, в первую очередь, собственности на зем­лю. Земли подразделялись на земли царские, общинные и земли частных лиц. Законы Ману охраняют также движимое имущество, упоминая рабов, скот, инвентарь как наиболее значительное из этой категории.

В Законах Ману рассматриваются и обязательственные правоотношения. В ос­новном в Законах говорится об обязательствах из договоров. Рассматри­ваются следующие виды договоров :

· договор займа;

· договор найма рабочей силы;

· договор аренды земли;

· договор купли-продажи;

· договор дарения.

Наиболее подробно описывается договор займа. Закон устанавливает нерушимость и преемственность долговых обязательств. Если должник не мог уплатить долг в срок, он обязан был его отработать. Допуска­лось возвращение долга с помощью силы, хитрости, принуждения. В слу­чае смерти должника долг мог перейти на сына и других родственников умершего.

Вследствие применения труда свободных наемных работников (карма-каров) Законы Ману уделяют большое внимание договору найма рабо­чей силы. Условия заключения договора зависели от работодателей. Не­исполнение договора влекло штраф, а виновному не выплачивалось жалованье. Если же невыполнение работы было вызвано болезнью и нанявшийся, выздоровев, исполнял работу, он мог получить жалованье.

Договор аренды земли получил развитие в Древней Индии ввиду проник­новения в общину процесса имущественной дифференциации - - землю были вынуждены арендовать разорившиеся общинники.

Договор купли-продажи в соответствии с Законами Ману должен был совершаться в присутствии свидетелей и считался действительным лишь в этом случае. В качестве продавца мог выступать только собственник вещи. Закон устанавливал определенные требования к предмету дого­вора и запрещал продавать товар плохого качества, недостаточный по весу и т.п. Сделку можно было расторгнуть без каких-либо уважительных при­чин, но не позднее чем в течение 10 дней после совершения купли-продажи.

В Законах Ману рассматриваются также обязательства из причинения вреда. В качестве основания для возникновения такого обязательства указывались порча имущества, а также вред, причиненный движением повозки по городу. Виновный должен был возместить причиненный ущерб и уплатить штраф царю.

В Древней Индии брак представлял собой имущественную сделку, в ре­зультате которой муж покупал себе жену, и она становилась его соб­ственностью. Главой семьи был мужчина. Законы Ману требовали от жены почитать сво­его мужа как бога, даже если он "лишен добродетели". Женщина полнос­тью зависела от своего супруга и сыновей - - в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости - мужа, после смерти мужа - - под влас­тью сыновей. За неверность она подвергалась суровому наказанию вплоть до смертной казни.

В соответствии с варновым устройством жена должна была принадле­жать той же варне, что и муж. В исключительных случаях мужчинам разрешалось вступать в брак с женщинами из более низкой варны, но женщине из высшей варны вступать в брак с мужчиной низшей варны запрещалось. Будучи главой семьи, муж либо отец управлял всем ее достоянием, хотя формально иму­щество семьи считалось общим.

Древнеиндийское право не знало наследования по завещанию - - только наследование по закону: имущество после смерти родителей либо дели­лось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который ста­новился своего рода опекуном оставшихся в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить им для приданого по одной четверти своей доли.

Законам Ману известны следующие уголовно-правовые категории:

· формы вины;

· рецидив;

· соучастие;

· зависимость тяжести преступления от принадлежности потерпевшего/виновного к определенной варне.

Это указывает на относительно высокий уровень развития уголовно-правовой отрасли. Тем не менее пережитки старины со­хранили следующие понятия:

· принцип талиона ("равное за равное");

· ордалии (суд богов);

· принцип коллективной ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен.

Виды преступлений, выделяемых законами Ману:

· государственные преступления;

· преступления против собственности;

· преступления против личности;

· преступления, посягающие на семейные отношения.

На первом месте стоят государственные - служба врагам царя, поломка городской стены либо городских ворот.

Далее законы Ману подробно описывают преступления против собственности и против личности . Среди имущественных преступленийзаконы выделяют кражу как тайное похищение имущества, отграничивая её от грабежа, совершаемо­го в присутствии потерпевшего. Если же хищение было сопряжено с применением насилия к потерпевшему, то это выделялось в отдельный вид преступлений (разбой). Учитывалось также, был ли застигнут вор на месте преступления, совершена кража днем или ночью. Наказывались укрывательство вора и недонесение о виденной краже.

К насилию, совершенному над личностью, Законы Ману относили убий­ство и телесные повреждения. Насильника считали худшим злодеем, чем вора, сквернослова и причинителя телесных повреждений.

Законы Ману знают также понятие необходимой обороны: убийство, со­вершенное при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов, не наказывалось.

Преступлениями, посягающими на семейные отношения, Законы считают прелюбодеяние, посягательство на честь женщины.

Существовало множество видов наказаний, в том числе:

· смертная казнь - - в различных вариантах (посажение на кол, сожжение на раскаленной кровати или на костре, утопление, затравливание собаками и др.);

· брахману взамен смертной казни полагалось бритье головы;

· членовредительские наказания (отрезание пальцев, рук, ног);

· тюремное заключение;

· штрафы;

· изгнание.

Различия в ведении процесса по уголовным и гражданским делам не было, а сам процесс носил преимущественно состязательный характер.

Для рассмотрения исков законы Ману называют восемнадцать пово­дов, в том числе неуплату долга, заклад, продажу чужого, нарушение соглашения.

Суд от админист­рации не был полностью отделен. Дела рассматривались, следуя порядку варн. Верховный суд вершил царь с брахманами.

Законы детально регламентируют использование свидетельских пока­заний, которые служили основным источником доказательств. Ценность показаний соответствовала принадлежности свидетеля к определенной варне. В качестве свидетеля не могли выступать заинтересованные лица и женщины - - последние могли свидетельствовать лишь «за» или «против» женщин.

При отсутствии свидетелей в качестве доказательств применялись орда­лии различных видов: испытание огнем, весами, водой и т. п.

Контрольные вопросы

· Как называются древнейшие индийские цивилизации?

· Как возник и эволюционировал варно-кастовый строй?

· Что такое «дхармашастры» и какие из них наиболее известны?

· Какие нормы права существуют в закона­х Ману?

· В чем своеобразие преступлений и наказаний в Древней Индии?

Государственный строй.

Империя Маурьев возникла в результате войн, и централизация основывалась как на силе, так и на политике. В составе империи находился ряд полуавтономных государств, сохранивших свои обычаи, традиции, органы управления. Они лишь платили дань и оказывали военную помощь центральной власти. Поэтому в империи 2 тенденции – центростремительная и сепаратизм, который возобладал и привел к распаду государства в II в. до н. э. Центральная власть была недостаточно сильной, и большая роль отводилась общинному самоуправлению.

Религия в Индии исключала законодательную власть царей, утверждала незыблемость норм права. Дхарма царя – охрана подданных, и налог царю – плата за эту охрану. Царь также осуществлял правосудие, считался опекуном больных, вдов и детей, важной его функцией была организация общественных работ и ирригация. Царь не считался богом, а был «милый богам», т. е. обожествлялась царская власть, а не персона. На царя оказывали влияние брахманы. Как и везде, царь – глава административного аппарата, у него - право назначения на должности и контроль за их исполнением.

Все чиновники в государстве делились на центральных и местных. Высшие сановники – мантрины составляли государственный совет – мантрипаришад, состав которого не был строго установлен, и в него могли входить, например, также представители крупных городов. Среди высших чиновников государства были: главный сборщик налогов, главный казначей и главнокомандующий (сенапати ). Важную роль играли придворный жрец (пурохита ) и астролог. Существовала практика передачи должностей по наследству. В государстве действовала также сеть контрольных, надзорных и инспектирующих чиновников-шпионов, которых царь принимал в любое время суток.

Система местного управления предполагала различные административные единицы и уровни. Высшими административными единицами были провинции , которые управлялись царевичами. Далее следовали округа и 4 вида сельских областей. Самой низшей единицей была сельская община - деревня (грама ), в дела которой государство не вмешивалось и которая была замкнутым мирком, сохраняясь почти в неизменном виде не протяжении многих столетий.

Судебная система состояла из двух категорий судов – царских и внутриобщинных. Высшей судебной инстанцией был суд царя вместе с брахманами или его судебная коллегия – сабха . Царь имел право ежегодных амнистий. Во всех административных единицах, начиная с 10 деревень, действовали царские судебные коллегии из 3 судей.

Армия состояла из наследственных воинов, наемников и войск, поставляемых отдельными объединениями (гильдиями, союзниками, вассалами). Армия была кастовой – только кшатрии могли носить оружие. Армия выполняла и функции поддержания общественного порядка.

Право Древней Индии. Законы Ману и Артхашастра.

Древнейшим источником права в Индии был обычай. С развитием государства все большее значение приобретают законы, издаваемые царями. Отличительной особенностью древнеиндийского права является огромное влияние религии. Древнейшие индийские сборники законов представляли творчество различных школ брахманов и служили учебными руководствами.

Наиболее известный из них сборник - Законы Ману (мифического «прародителя людей»). Они составлялись на протяжении нескольких веков и в основном были завершены к началу нашей эры. Законы Ману представляют собой объемный свод религиозных, этических и юридических норм. Сборник делится на 12 глав, каждая из которых состоит из стихов. Основное содержание законов Ману составляли нормы поведения и описание образа жизни для представителей разных варн (дхарма – жизненный путь). Наряду с этим сборник содержит нормы, регулирующие организацию государственной власти, а также нормы гражданского и уголовного законодательства.

Широко был распространен и другой сборник - Артхашастра ("Наука о политике"), составление которого приписывали Каутилье – советнику царя Чандрагупты, основателя империи Маурьев. По форме Артхашастра является политическим трактатом, но она содержит разделы, посвященные вопросам государственного строя, процесса, гражданского и уголовного права.

Право собственности. Индийское право знало 7 способов возникновения собственности: наследование, дар или находка, покупка, завоевание, ростовщичество, работа, милостыня. Существовал институт давности владения (срок – 10 лет). Тщательно регламентировалась земельная собственность, которая делилась на царскую, общинную и частную. Право запрещало вмешиваться в дела собственника.

Обязательственное право было тщательно разработано, особенно в отношении договоров найма. В Индии были распространены наемные работники по договору (кармакары ). Купля-продажа осуществлялась при свидетелях, и предусматривалось 10 дней на расторжение договора.

Семейное право. В основе – патриархальная семья. Женщина находилась в приниженном положении. Один из принципов такого положения выражен в индийских источниках фразой «женщина никогда не пригодна для самостоятельности», поэтому она всегда должна находиться под властью мужчины – отца, мужа или даже сына. Женщина имела очень ограниченную правоспособность и не обладала почти никакими имущественными правами. Брачный возраст для мужчины был установлен в 24 года, для женщин с 8 лет.

Уголовное право имело высокий для своего времени уровень развития. Подробно рассматриваются преступления против личности и против собственности. Особое внимание уделено наказаниям: они трактуются как сила, которая правит людьми и охраняет их. Применять наказания следует с учетом всех обстоятельств, так как несправедливое наказание «лишает неба в другом мире». Виды наказаний разнообразны: смертная казнь, тюрьма, изгнание, штраф. В особую категорию выделялись семейные преступления. Так, преступлениями против семьи считались:

беседа с замужней женщиной (наказывалось штрафом);

встреча с девушкой из высшей варны (человек низшей варны подлежал телесному наказанию);

связь с охраняемой брахманской (вайшья лишался имущества, кшатрий подвергался штрафу в 100 пан);

неверность жены (виновная затравливалась собаками);

связь с замужней женщиной (каралось в зависимости от принадлежности к варне).

Процесс. В праве выделяются 18 поводов судебного разбирательства. Источником доказательств являются свидетельские показания. Ценность показаний зависела от принадлежности к варне. Не могли быть свидетелями женщины «вследствие непостоянства женского ума». В процессе использовались ордалии. В Индии существовало 5 видов ордалий:

испытание весами (обвиняемые взвешивались дважды, вероятно до и после допроса, если во второй раз он был легче - считался не виновным);

испытание огнем (обвиняемый брал раскаленный предмет в руку и при отсутствии следов ожога считался невиновным);

испытание водой;

испытание ядом;

клятва (если после клятвы с обвиняемым происходила какая-то неприятность, то вина его считалась доказанной).

Хотя Индия отделена от остальной Азии высокими горными хребтами, ее народы торговали и воевали с государствами древнего Востока, оказывая свое влияние на их военную организацию, военное искусство.

Общественное устройство древней Индии характеризуется наличием кастового деления. Кастовый строй сложился в начале I тысячелетия до нашей эры. Брахманы (жрецы), кшатрии (воины) и вайшии (земледельцы, ремесленники и торговцы) составляли господствующие касты, из которых первые две считались главными. При этом каждая предшествующая каста стояла выше по рождению, чем следующая, и почет должен был оказываться тем, кто принадлежит к высшей касте. Шудры составляли четвертую касту - это бесправные и угнетенные бедняки.

По численности каста воинов была следующей после земледельцев. Воины пользовались наибольшей свободой; занимались они только военным делом. Оружие для них делали другие, лошадей также им доставляли, в лагере им служили, ухаживали за их лошадьми, чистили оружие, водили слонов, приводили в порядок колесницы и служили возницами специально назначенные работники. Сами же воины, если нужно сражаться, сражались, когда же заключался мир, вели веселую жизнь - от государства воинам шло такое жалованье, что на него они без труда могли прокормить себя и других.

В бою индийское войско широко использовало слонов. На спине слона устраивалась башенка, и в ней помещались лучники, вооруженные луками и дротиками. По примеру индийцев боевых слонов включили в состав своего войска персидские цари, а после правления Александра Македонского - и так называемые эллинистические царства.

В состав индийского войска входили пехота, боевые колесницы, всадники и боевые слоны. Известно, что один из правителей имел 50 боевых слонов, 4 тысячи всадников и 130 тысяч пехотинцев.

Индийские пехотинцы применяли большой лук, в рост человека, и длинные стрелы. Один конец лука ставился на землю, пехотинец упирался в него левой ногой и натягивал до отказа тетиву. Длинные стрелы пробивали щит и панцирь. Пехотинец имел щит из кожи в рост человека, но узкий - уже туловища. Кроме лука и стрел пехотинец был вооружен длинным и широким мечом. Всадники имели на вооружении по два копья для метания (дротики) и небольшие щиты; седел у них не было, но лошади взнуздывались.

Боевые слоны до появления регулярной конницы были грозой для пехоты. Их искусно дрессировали. Слоны защищали своих вожаков, прикрывая упавших на землю своим туловищем как щитом; убитых вожаков слоны выносили из боя.

В древней Индии города были хорошо защищены. Укрепления состояли из стен с башнями, вокруг стены обычно выкапывали широкий и глубокий ров. Например, стены города Палимботра имели 570 башен и более 60 прочных ворот.

Войны в Индии велись по «законам Ману», которые запрещали «убивать вероломным оружием, ни зубчатыми стрелами, ни ядовитыми, ни расколотым на конце острием. Он [царь] не должен убивать того, кто (в сражении) стоит на возвышении (если он сам находится на колеснице), ни сложившего руки (в знак помилования), ни того, который (бежит) с развевающимися волосами, ни сидящего, ни того, который говорит: «Я твой». Ни спящего, ни того, у кого нет кольчуги, ни нагого, ни безоружного, ни того, который смотрит на сражение, не принимая в нем участия, ни того, который сражается с другим (врагом). Ни того, у которого поломано оружие, ни пораженного (горем), ни тяжко раненного, ни испугавшегося, ни обратившегося в бегство; но во всех этих случаях он должен помнить долг настоящих воинов. Царь должен всегда действовать без обмана и никогда не нападать вероломно». В «законах Ману» очень много внимания уделено изложению обязанностей царя. Царь должен быть храбрым в сражении, защищать народ и подчиняться брахманам, быть всегда готовым к войне, показывать свою силу, скрывать свои секреты и подмечать слабые стороны врага. «Подобно цапле он [царь] должен обдумывать свои дела; подобно льву он должен обнаруживать свою силу; подобно волку он должен брать свою добычу; подобно зайцу он должен уходить в безопасное место». Но самое главное - это сохранение военной тайны. «Тот царь, тайных планов которого не узнают другие люди... завладеет всей землей, хотя бы у него была бедная казна».

Законы требовали от царя «очень остерегаться друга, который тайно сносится с врагом, и беглецов (из лагеря неприятеля); ибо это опаснейшие враги».

В благоприятной обстановке предписывалось вступать в сражение, но лучше было достигнуть цели переговорами, дарами, угрозами, так как неизвестно, на чьей стороне в бою окажется победа. Если же все средства будут исчерпаны и цель не будет достигнута, следует вступить в сражение, хорошо вооружившись, чтобы наверняка победить врагов. Следовательно, законы не исключали боя, но считали его крайним средством и требовали тщательного обеспечения успеха.

Важное значение придавалось выбору момента начала действий. Начинать войну рекомендовалось лишь тогда, когда подданные были довольны политикой царя, когда имелось сильное и воодушевленное войско. Если не имеется достаточного количества подвижных боевых сил (слонов, колесниц, всадников), то войска должны выбрать и занять выгодную позицию. Если противник сильнее, надо разделить войско, чтобы заставить неприятеля разбросать свои силы. Выступать в поход следует в благоприятном месяце. Перед выступлением надо обязательно учитывать состояние своего войска и возможность победы.

Закончив приготовления к войне и обеспечив базу военных действий, законы рекомендовали заслать к противнику шпионов, а затем подготовить три рода дорог для движения своего войска: для пехоты, конницы, боевых колесниц и слонов.

С какого направления ожидалась опасность, туда и двигалось войско.

На флангах, впереди и в тылу имелись отряды воинов, знавших сигналы, «искусные в отражении атаки и в нападении, неустрашимые и верные». Царю рекомендовалось находиться в центре отряда, построенном «подобно лотосу», то есть кругом.

Ведению боя законы уделяли меньше внимания, но и в этом отношении давались некоторые указания. Прежде всего, там говорилось об использовании родов войск в зависимости от характера местности. «В равнине должно сражаться на колесницах и лошадях, в покрытой водой местности - на слонах и лодках, в покрытой лесом и кустами местности - луками, в холмистой местности - мечами, щитами и (другим) оружием».

Царь «должен заставить сражаться небольшое количество воинов сомкнутым строем, при желании выдвинуть большое количество отдельными рядами; или он должен заставить их сражаться, построив (небольшое количество) в виде иглы и (большое количество) в виде громовой стрелы». Рослые и надежные воины должны сражаться в первых рядах.

Перед боем царю надо воодушевить свое войско, а во время боя тщательно наблюдать за воинами и «записывать поведение их во время сражения».

По окончании сражения царь должен был осмотреть свои войска, боевые колесницы, вьючных животных, оружие и амуницию.

В Древней Индии война считалась естественной формой царской деятельности. Мало кто выступал против войны, а если и выступали, то к их голосам обычно не прислушивались. Буддисты, многие из которых были купцами, выступали против войны чисто по экономическим соображениям, поскольку она представляла собой угрозу для торговли. Доктрины ненасилия никогда не распространялись на ведение боевых действий. На самом деле война была своего рода спортом для монархов, одним из их занятий, которое должно было принести им славу, - это и являлось одной из главных причин ведения войн. То, что в ходе войны можно было захватить территорию или добычу, носило второстепенное значение; главное - прославление царя, усиление его могущества. В работах по государственному правлению войне отводится особое место. Многие подчеркивали, что поддержание мира - это простое дело, а вот война требует больших интеллектуальных усилий и искусности. Наиболее внятно и реалистично выразилась по этому поводу «Артхашастра»: слабому правителю давался совет искать мира, а сильному - стремиться к войне, хоть и использовать ее в качестве последнего средства. В «Арт-хашастре» упоминаются и другие способы достижения тех же целей, которые преследуются ведением войны; среди них подкуп и убийства тех, кого необходимо или выгодно убрать в государственных интересах. Если же единственной возможностью остается война, ее следует вести с максимальной жестокостью. По мнению автора «Артхашастры», рассуждать здесь о рыцарстве глупо и нереалистично; война ведется для достижения практических интересов.

Сцены сражений, описанных в «Махабхарате»

По сути «Артхашастра» представляла собой пособие по агрессивной и захватнической внешней политике и строительству империи. Другие работы, созданные в период анархии, который имел место между падением Маурьев и восхождением на престол Гуптов, были проникнуты пессимизмом, характерным для того времени, и пытались возвести насилие, которое они считали неизбежным, в своего рода ритуал. Сражение стало считаться благим само по себе, и ни один воин не должен был его избегать. Очень скоро был разработан своего рода свод правил ведения войны; среди них была и такая рекомендация, что если враг обращен в бегство, то его можно пощадить. Конечно, этим правилам не всегда следовали, однако можно предположить, что воины ими как бы инстинктивно руководствовались, поэтому это в какой-то степени смягчало жестокость войны и те потери, к которым она приводила. Так, например, в Древней Индии полное разграбление городов случалось довольно редко.

Обычно армия состояла из четырех основных родов войск: конницы, боевых колесниц, боевых слонов и пеших воинов. В тылу боевых частей находилась служба обеспечения. На повозках, сопровождавших армию, везли продовольствие и воду для солдат, фураж для животных, запасы оружия и все необходимое для ведения боевых действий. Армию сопровождали люди, занимавшиеся инженерно-строительными работами, в задачу которых входило прокладывание траншей и возведение земляных сооружений; а также плотники, кузнецы и врачи. В «Артхашастре» излагается план развертывания мобильного госпиталя, полностью укомплектованного медсестрами, лекарствами и перевязочными материалами с командой врачей, санитаров; на основании других источников можно заключить, что подобные госпитали действительно существовали. Слонов и лошадей обслуживали ветеринары. Согласно некоторым источникам, встречались и женщины-поварихи. Армию сопровождал ряд царедворцев - министры, царский священник-духовник, астрологи, которые должны были рассчитать наиболее благоприятное время для атаки, - и несколько гаремных принцесс.

В походах исключительно важная роль отводилась боевым слонам. Книги по военному делу самым подробным образом анализируют действия этого рода войск. Готовили животных очень тщательно. Практически они выполняли одновременно роль танка и бульдозера. В их задачу входило ломать стены, частоколы, ворота, а также строй вражеской пехоты. Они прокладывали путь для армии через джунгли и леса. Слоны часто были защищены кожаными доспехами, иногда покрытыми металлическими пластинами, на бивни им надевали острые железные наконечники. На каждом слоне, помимо погонщика, сидели два-три воина, вооруженные луками, дротиками и длинными копьями. Пехота и иногда конница защищали слонов от нападения. Слоны шли в авангарде армии и должны были наводить страх на противника - что они и делали, - особенно если он впервые видел боевых слонов и не имел опыта встречи с ними на поле битвы.

К сожалению, вскоре иноземные захватчики нашли способ, как использовать слонов против самой индийской армии. Несмотря на прекрасную выучку, слоны легко впадают в панику, особенно если видят огонь. Паника быстро передается от одного животного всем остальным, и они начинают сбрасывать с себя воинов и погонщиков и топтать своих же солдат. Но хотя подобное случалось довольно часто, индийцы никогда не теряли веры в боевые качества своих слонов.

Конница не отличалась ни хорошей подготовкой всадников, ни выносливостью лошадей. Одна из причин относительно малой мобильности индийской конницы состояла в том, что перед битвами лошадей обильно поили вином. Всадник был защищен нагрудной броней и вооружен копьем, мечом, иногда луком.

Ко времени правления Гуптов боевые колесницы в значительной степени устарели, да и до Гуптов их применяли не столь уж активно. Легкая колесница ведической эпохи уступила место тяжелой и громоздкой, в которую были запряжены четыре лошади и на которой, помимо возницы, находился лучник и два воина. Сидящий на козлах возница представлял собою легкую мишень для стрел противника.

В учебниках по военному делу уделяется совсем немного места действию пехотинцев, хотя, безусловно, пехота являлась основой армии и составляла ее становой хребет. Пеший воин был вооружен луком и стрелами, висевшими в колчане, мечом, щитом и был облачен в легкие доспехи. Специально отобранные пехотинцы составляли отряд телохранителей царя.

Согласно многим военным учебникам, основной боевой единицей армии было отделение (патти), состоявшее из одного слона, одной колесницы, трех конников в полной амуниции и пяти пеших солдат; 21 870 патти, объединенные в более крупные части и соединения, представляли собой армию. В «Артхашастре» говорится, что часть состояла из 45 слонов, 45 колесниц, 225 всадников и 675 пеших воинов. Пять таких частей составляли отдельное боевое соединение. Конечно, не осталось свидетельств, что все соединения были именно так укомплектованы, однако, безусловно, индийские армии были огромными. Армия Чанд-рагупты насчитывала 600 тысяч человек; а как отмечает Сюань Цзян, армия Харши во времена его могущества насчитывала 66 боевых слонов и 200 конников. Древнеиндийская армия была вооружена в соответствии с традициями того времени. Она располагала тяжелыми орудиями - устройствами для метания камней, таранами и т. д. Зажигательное оружие - горящие стрелы и шары - широко использовались во время боевых действий. Лук индийского воина, длиной 1 м 80 см, был сделан из бамбука; стреляли из него длинными стрелами, вырезанными из тростника; наконечник стрелы часто был отравлен. Пешие воины обычно использовали двуострые мечи, копья и дротики, железные булавы и боевые топоры.

Воин с копьем и мечом

Когда осаждали крепость, вокруг нее разбивали лагерь, а вокруг него, в свою очередь, выкапывали траншеи и возводили земляные укрепления. Царь со своим окружением располагался в центре. Лагерь больше напоминал современный город; помимо солдат, там было множество людей, сопровождавших армию, включая купцов и проституток. Осада преследовала цель взять противника измором и заставить сдаться или же выйти из крепости и вступить в бой. Но обычно города брали штурмом; было хорошо развито искусство делать подкопы.

Сражение требовало тщательной и серьезной подготовки. Если позволяло время, астрологи внимательно изучали предзнаменования, чтобы определить наиболее подходящее время для начала битвы. Вечером накануне сражения проводились специальные ритуалы. Брахманы и царь обращались к воинам, обещая им славу и богатую добычу в случае победы, а также подчеркивая, что те, кто погибнут в бою, немедленно попадут в рай. Считалось, что боги должны поддержать царя, поэтому молились, прося о поддержке и помощи.

Царь в паланкине, окруженный телохранителями

В битве обычно применялся следующий боевой порядок: в центре располагались тяжело вооруженные пехотинцы, а на флангах - легко вооруженные воины, колесницы и конница. Боевые слоны также располагались в центре, лучников обычно прикрывали пехотинцы. Ставка царя располагалась в центре арьергарда. Начало боя сопровождалось завыванием раковин, ударами в гонги и барабаны. Вскоре земля вздрагивала от топота слонов. Мчащиеся колесницы и конница поднимали тучи пыли, сквозь которые можно было видеть знамена, которые несли пешие воины.

К вечеру сражение прекращалось и возобновлялось на рассвете. Ночью раненых людей и животных доставляли в лагерь и оказывали им необходимую медицинскую помощь. Оружие собирали и по возможности чинили. Убитых складывали друг на друга - представителей каждого сословия отдельно - и кремировали. Пленных иногда уничтожали, несмотря на то что законом это возбранялось; правда, авторы законов не бывали на поле сражения. Однако такая резня случалась достаточно редко. Обычно пленных отпускали, получив за них выкуп. Тех, кто не мог заплатить, обращали в рабство, но освобождали после того, как человек отрабатывал сумму выкупа.

По возвращении царя в столицу после победоносного сражения в городе начинались праздничные церемонии, а военные отправлялись по домам и готовились к очередной войне. И царь и воины выполнили свою задачу: царь защитил государство, и он и воины покрыли себя славой. Все были, таким образом, довольны и удовлетворены, за исключением вдов и сирот погибших. Их страданиям посвящены лучшие произведения санскритской поэзии.

Глава 5 Искусства и науки

Изучению индийского искусства посвящено множество научных работ и большое количество познавательной и научно-популярной литературы. Многие публикации на эту тему способны огорчить рядового читателя, поскольку в них всячески подчеркивается, что без знания индуизма и буддизма индийское искусство, полное символики, понять невозможно. Однако следует отметить, что, хотя произведения искусства Древней Индии и создавались внутри существующей системы предписаний, разработанных представителями жреческого сословия, эти произведения творили живые люди, которые всегда в основном шли от жизни. Художники и ремесленники не были жрецами, они жили в мире обыкновенных людей и в своих произведениях отражали то, что видели вокруг. Именно благодаря этому древнеиндийское искусство с его неуемной жизненной силой отражает не столько глубины духа, сколько повседневную жизнь простых людей.

Архитектура

В предыдущих главах мы уже рассказывали о городах, домах и царских дворцах. Поскольку все их строили из недолговечного материала, мало зданий дошло до нашего времени, даже след от фундамента арехологи находят редко. Но храмы и другие культовые сооружения, возведенные из камня и кирпича, стоят и поныне, демонстрируя уровень технической мысли и полет фантазии своих создателей.

Мощи Будды, направляемые к святым местам

В начале того исторического периода, которому посвящена эта книга, буддизм воспринял и использовал в своих целях ведические традиции возведения ступ; ступа - это могильный холм, в основании которого захоронены мощи святых или знатных людей. Как святыни, места для паломничества ступы начали приобретать популярность при Ашоке, по велению которого мощи Будды были захоронены в ступах во всех крупных городах. Мощи находились в маленькой шкатулке, часто хрустальной и покрытой узором, которую помещали внутрь сооружения из кирпича-сырца. Это место покрывалось сводом из обожженного кирпича со слоем штукатурки, который по форме представлял собой полусферу. Поверх этого купола надстраивали сооружение зонтичного типа из дерева или камня; вокруг был возведен деревянный забор, за которым находилась дорожка. По ней паломник должен был пройти по часовой стрелке после того, как он вошел внутрь через восточный вход.

Со времен правления Маурьев и до начала правления Гуптов старые ступы значительно увеличились в размерах, их достроили и украсили. Появилось и много новых ступ. Три известнейшие размещались в Бхархуте, Санчи и Амаравати (см. карту на стр. 17). В Бхархуте самого могильного холма уже нет, а скульптуру, снятую с него, можно встретить в музеях Индии и других стран. Ступа в Санчи прекрасно сохранилась, величие и красота этого сооружения не поблекли с веками.

Во II в. до н. э. ступа в Санчи была увеличена в два раза и облицована камнем. Деревянные ограждения вокруг нее были заменены каменными, причем их форма практически полностью сохранилась. В конце II в. н. э. были построены четверо великолепных ворот, поражающих своим видом, а также множество других сооружений, включая меньшие по размеру ступы, расположенные вокруг основной. Эти ворота и комплекс, в котором они расположены, напоминают собой городские ворота.

Если ступа в Санчи была довольно проста по своей форме, то дальше их строили в гораздо более изысканном и впечатляющем стиле. Так, ступа в Амаравати, сооружение которой завершилось около 200 г., превосходила по размеру ступу в Санчи и была отделана панелями с изображением сюжетов из жизни Будды. В Северной Индии ступы были еще выше и располагались на прямоугольной платформе. В Сарнатхе, рядом с Варанаси, на месте первой проповеди Будды в VI в. была сооружена ступа, располагавшаяся поверх предыдущей, превышающая ее по размеру; она была выполнена из покрытого узором кирпича. Ее высокий цилиндрический купол возвышался над прежним, сделанным в форме традиционной полусферы; на фронтоне нового купола - изображения Будды.

Помимо ступ, из архитектурных памятников того периода следует выделить пещерные храмы, самые ранние из которых в точности копировали деревянные храмы, построенные под открытым небом. Внутри они довольно просты, стены их тщательно отполированы, а вход украшен простой резьбой. Способ строительства - хотя точнее будет сказать - ваяния - состоял в том, что оно начиналось сверху; после того как вырубали потолок, работа шла книзу. При этом способе леса и опоры не требовались.

Пример раннего рукотворного пещерного храма можно наблюдать в Бхадже, в западной части Декана; он датируется II в. до н. э. Храм состоит из нефа 1 с рядами восьмигранных колонн без узора, который завершает полукруглая апсида 2 , где размещается ступа, высеченная в скале. Деревянные конструкции были изначально вмонтированы в верхнюю часть свода, а вход украшен деревом с резьбой. От этого простого образца храмы и монастыри в дальнейшем отступили, отличаясь и по размеру и убранством. Колонны нефа стали обильно украшать резьбой, на фасадах со стороны входа появились изогнутые каменные веранды с большими световыми окнами, в которые проникал свет. В Аджанте в скале, выгнутой точно лошадиная подкова, вырублено 27 храмов, построенных в течение 900 лет - со II в. до н. э. до VII в. н. э.

Неподалеку от деревни Элура (Эллора), расположенной примерно в 50 км от Аджанты, есть место, где с V по VIII в. в скале было высечено 34 пещерных храма. В основном это были индуистские храмы, хотя встречаются и буддийские, и джайнийские. В этот комплекс входит знаменитый храм Кайлашанатха, построенный во второй половине VIII в.; кусок скалы, внутри которой был создан храм, древние строители полностью убрали, и храм остался стоять на открытой местности. Подобный способ использовали и раньше, правда, при меньшем по размаху строительстве в Мамаллапураме, на побережье, недалеко от нынешнего Мадраса. Здесь в VII в. в скале были вырублены семнадцать небольших храмов. Архитектурный стиль напоминал буддийскую вихару, а сами храмы представляли собой скульптурную копию наземных зданий.

Отдельно стоящих индуистских храмов, построенных до начала правления династии Гуптов, не сохранилось. Со времен Гуптов остались небольшие храмы с плоской крышей, массивными колоннами, круглой капителью и украшающей вход резьбой, избражающей мифологические сцены и персонажи.

• " Н е ф - длинный зал храма, ограниченный рядами колонн по продольным сторонам.
• 2 А п с и д а - полукруглая, выступающая часть здания, имеющая собственное перекрытие.

Один из самых выразительных архитектурных памятников эпохи Гуптов - это храм бога Шивы в Деогархе, рядом с Джханши, построенный в V или VI в. В этом здании квадратная каменная кладка укреплена железными штырями. Поверх алтаря кубической формы раньше была пирамидальная башня (сейчас она разрушена) высотой около 13 м. Алтарь первоначально был окружен четырьмя перекрытиями - портиками; через один из них можно было подойти к алтарю, другие заслоняли от света узорчатые панели. Платформа, на которой стояло здание, была сплошь покрыта фресками с сюжетами из «Рамаяны»; этот эпос был тогда очень популярен, потому что отражал идеалы монархической власти.

Образцы архитектуры времен Гуптов демонстрируют довольно заурядную технику возведения отдельно стоящих каменных зданий; они грубоваты и излишне массивны. Можно сказать, что мастера эпохи Гуптов порвали со старинными традициями строительства деревянных и пещерных храмов. Тем не менее, индийская архитектура никогда не теряла свойственной ей массивности и основательности, что она, безусловно, унаследовала от традиций пещерных храмов.

Скульптура

От тысячи лет, разделяющих Индскую цивилизацию от династии Маурьев, до нас не дошло никаких скульптурных памятников. Это не значит, что скульптур тогда вообще не создавали, просто они были сделаны из недолговечных материалов и безвозвратно исчезли. От эпохи Маурьев остались колонны с высеченными на них эдиктами Ашо-ки, их капители и множество статуй. Сохранившиеся экземпляры говорят о том, что скульптура была очень развита, причем этот традиционный для Индии вид искусства впитал в себя как западные (в основном персидские и греческие) традиции, что отразилось при возведении колонн и столбов, так и черты Индской цивилизации, которые явственно проступают в облике каменных статуй.

Капитель с сарнатхскими львами времен Ашоки

Колонны, возведенные при Ашоке, выполнены обычно из отшлифованного песчаника; их высота составляет около 13 м. Верх колонны увенчан круглой капителью с аба-кой 1 , украшенной изображениями животных, колес и орнаментом из листьев. Статуи достаточно массивны и по стилю явно напоминают творения Индской цивилизации.

Во II в. до н. э. уже существовала традиция скульптурной резьбы, о чем можно судить на примере произведений искусства, сохранившихся в Бхархуте, Санчи и Гайе. Наверное, самые ранние работы находятся в Бхархуте. Серия рельефных изображений воспроизводит разные эпизоды из жизни Будды, а также сюжеты, описанные в джата-ках - рассказах о событиях, случившихся с Буддой, в том числе во время его реинкарнаций в прошлом. Изображения очень естественны, однако техника, скорее, позаимствована не у мастеров, работавших с камнем, а у резчиков по слоновой кости. Хотя нельзя сказать, что она полностью скопирована, - напротив, достаточно своеобразна. В Гайе, однако, мы уже видим совершенно иную, новую технику. Камень высекают глубоко, в некоторых изображениях виден не только анфас, но и три четверти профиля. И хотя в Санчи мы находим образцы старого стиля, но скульптурные изображения, украшающие знаменитые ворота, выполнены с высочайшим мастерством, причем в гораздо более оригинальном и живом стиле, чем творения в Бхархуте. Во всех этих трех буддийских святынях Будда представлен только в виде символов, таких, как колесо, след ноги или пустой трон.

Около I в. до н. э. в Матхуре (километров 80 от современного Дели) возникает новая скульптурная школа. Скульпторы создали множество произведений по джай-нийским и буддийским легендам, включая изображения самого Будды.

• 1 А б а к а - верхняя часть капители, обычно имеет форму квадратной плиты.

Греческие колонны в скульптурном ансамбле, созданном в Матхуре

Они были выполнены из красного известняка с белыми точками. Из всех работ этой школы самое сильное впечатление производят каменные якши, которые показаны откровенно чувственными и сладострастными, и в этом безошибочно угадывается индийская традиция не отделять мир повседневной жизни от мира богов. Будда и другие божества и полубоги в первую очередь очень напоминают живых людей, а не ассоциируются с глубинами духа. Также стиль Матхуры характерен тем, что на горельефах изображены отдельные эпизоды из мифологии, в то время как в Санчи создаются непрерывные сюжетно-тема-тические картины. На этих панелях можно явно увидеть и западное влияние, в частности коринфского стиля, когда колонны украшали виноградной лозой и акантом 1 . Другая школа, которую условно можно было бы назвать новой, была представлена в Гандхаре; здесь явно просматривается влияние Рима; встречаются изображения греческих и римских богов. Можно предположить, что и в Гандхаре, и вероятно, в Матхуре работало большое количество западных скульпторов - очевидно, из Сирии или Александрии. Поддержку мастерам Матхуры и Гандхары оказывали правители династии Кушанов (об этом упоминалось в первой главе).

• 1 Украшение в форме стилизованных листьев и стеблей аканта на капителях колонн коринфского и сложного ордеров, а также в различных видах орнаментов.

На юге Индии преобладал стиль, уходящий корнями в индийские традиции. Его можно наблюдать в Амара-вати, городе на берегах реки Кистны. Расположенная здесь огромная ступа украшена резьбой в традициях Бхархуты и Гайи, хотя в работе и чувствуется влияние мастеров Северо-Западной Индии. Можно сказать, что именно в Амаравати высшего расцвета достигла традиционная индийская скульптура, оказавшая огромное влияние на мастеров Цейлона и Юго-Восточной Азии.

Период правления Гуптов (обычно датируется IV- VII вв.) характеризуется брахманизацией буддизма; если изначально буддизм возник как форма протеста против существовавших религиозных идей и традиций, то в этот период он был усвоен и использован для того, чтобы подать эти идеи в новом изложении. Буддизм также широко распространился среди населения, став своего рода культом, причем при этом заимствовались и культовые изображения других религий. Во времена Гуптов Будду изображали спокойным и умиротворенным, как того, кто преодолел зло и искушения мира и поднялся над ними. Будда представлен в облике молодого человека с легкой улыбкой и полузакрытыми глазами, окруженного широким нимбом. Помимо камня, скульптуру делали из бронзы и меди; при этом пользовались способом «расплавленного воска». По этой методике сначала фигуру лепили из глины и покрывали слоем воска. Сверху на воск наносили еще один слой глины. Воск таял, и между двумя слоями глины заливали жидкий металл. А когда металл затвердевал, внешнюю глиняную оболочку убирали, а металл отполировывали. Изготовленная по такой технологии статуя Будды находится в Султанганд-же; ее высота составляет более двух метров, а вес около тонны. Не исключено, что это изваяние делали по частям. Сохранилось множество маленьких металлических фигурок такого типа - возможно, их принесли с собой в Китай паломники вроде Сюань Цзяна, для того чтобы делать изображения Будды в Восточной Азии.

Изображения Будды составляют лишь часть скульптурного наследия времен Гуптов. В Деогархе и других местах встречаются изображения индуистских богов, а также сценки на мифологические сюжеты, украшенные орнаментом из лиан и листьев; в те времена закладывались основы расцвета индийской скульптуры, наступившего в Средние века. В Декане и расположенных южнее районах можно часто встретить след скульптурных традиций Гуптов, хотя влияние местных традиций здесь также вполне очевидно. В вышеупомянутых пещерных храмах в Мамаллапураме просматривается явная связь со скульптурой Амаравати, полной жизни и движения.

Живопись

Из литературных источников нам известно, что дворцы и дома богатых людей украшала живопись. Изобразительным искусством занимались как мужчины, так и женщины из высших сословий, а также профессиональные художники. Храмы и другие религиозные здания украшали настенной и станковой живописью. Скульптуры покрывали краской и золотом. Сохранившиеся произведения раннеиндийского изобразительного искусства датируются I в. до н. э. Их можно встретить в одном из пещерных храмов Аджанты.

Стены этого храма расписаны фресками на сюжеты джатак. Так же как и в Санчи, они представляют собой сплошное повествование, отдельные эпизоды не отделяются друг от друга линиями или рамками. Очень реалистично нарисованы слоны (речь идет о воплощении Будды в слона, когда он принес в жертву свои бивни), а между фигурами слонов проложен лиственный орнамент и цветы. Живописная техника была развита достаточно высоко. Метода перспективы не существовало. Для того чтобы показать дистанцию и глубину, предметы и фигуры на дальнем плане располагались выше, чем на переднем. Художники широко пользовались условными изображениями. Скалы, например, изображали в виде кубиков, а горы - кубиков, нагроможденных друг на друга.

Изображение антилоп. Мамаллапурам

На фресках Аджанты кипит повседневная жизнь того времени. Перед нами проходят цари и принцы, придворные, женщины из гарема. Мы видим толпы крестьян, бродяг, паломников и аскетов, разнообразных животных, птиц и множество цветов и других растений, садовых и дикорастущих. Фрески в стиле Аджанты встречаются и на стенах пещерного храма в Багхе, в 160 км севернее Аджанты, а также в других пещерных храмах.

Делали их следующим образом. Стену покрывали слоем глины или коровьего навоза, смешанного с нарезанной соломой или шерстью животных, а потом наносили слой белой глины или гипса. После этого художник рисовал изображение яркими красками. В конце работы поверхность отшлифовывали, чтобы придать ей яркость и прочность. Для того чтобы лучше видеть в сумраке пещеры, художник использовал металлические зеркала, отражающие дневной свет. Роспись в Аджанте продолжалась до VII в. Хотя учебные пособия для художников появились еще в I в., идеи, сыгравшие определяющую роль в развитии индийской живописи, были окончательно сформулированы только во времена правления Гуптов. Основной работой, в которой они были изложены, является «Виш-нудхармоттарам». В ней подробно рассказывается, какие изображения подходят для дворцов, храмов и частных домов. Подчеркивается, как важно выражать эмоции через движение. Другой работой является комментарий к «Камасутре», написанный Яшодхарой. В ней не только описывается, как правильно выражать настроения и чувства, соблюдать пропорции и положения, но и даются рекомендации по подготовке и отбору красок и тому, как пользоваться кистью. Конечно, художники, выполнявшие более поздние фрески, пользовались этими советами. Настроение действительно выражается жестами или позой, а фигурки, разбросанные на стенах, создают глубокое ощущение движения. Эти произведения изображают жизнь эпохи Гуптов точно и достоверно, и поэтому являются важными источниками, помогающими понять жизнь общества того времени. Однако, конечно, помимо этого, они отражают тот взгляд национального искусства и национального гения, который так ярко отразился в шедеврах, созданных во времена правления Гуптов.

Музыка и танцы

О развитии музыкального искусства в Индии до первых веков нашей эры известно очень мало. Существуют некоторые свидетельства, правда довольно расплывчатые, о том, что еще арии знали нотную грамоту, состоявшую из семи нот, а монотонное песнопение ведических времен использовалось и используется брахманами практически в неизменном виде.

Музыканты

Самым ранним источником по музыке и танцам считают анонимную работу, авторство которой принято приписывать древнему мудрецу Бхарате, основоположнику драматических искусств. Эта работа называется «Бхарата-натьяшастра». По ней видно, что музыка была высокоразвитым видом искусства и совсем немного отличалась от сегодняшней индийской музыки, которая называется «классической» и которую индийские музыканты часто исполняют на Западе.

Индийская музыка - это даже более наука, чем искусство, с очень сложной техникой, и ее трудно описать в настоящей работе. Если совсем коротко, в индийском звукоряде семь ступеней, в основном совпадающих с европейскими. К каждой ноте добавляется полутон или четверть тона, а всего в октаве 24 четверти тона. При использовании четверти тона получается весьма своеобразный звук. Непривычному уху кажется, будто музыкант фальшивит.

Помимо звукоряда, существуют разные типы мелодий. Самая главная - рага, состоящая из пяти или более звуков, из которых создается мелодия. Традиционно шесть из этих par считаются мужскими, есть также мелодии, называемые рагайнами, женами рагов. Каждая из par ассоциируется с определенным временем суток - рассветом, утром, полуднем и вечером. Другие мелодии ассоциируются с такими эмоциями, как радость, страх и любовь.

В индийской музыке нет гармонии 1 , для нее характерны наслаивающиеся друг на друга разные ритмы и контрапункты. Такт в индийской музыке отличается от европейского, и создаваемая ритмическая фигура очень сложна. В этих рамках индийский музыкант был и остается сегодня в значительной степени импровизатором, возможно, потому, что в Индии не была создана система нотной записи. Музыкант, выбрав рагу и такт, после исполнения известной мелодии переходил к вариациям, идя от простых к более сложным.

Главным индийским музыкальным инструментом была вина, первоначально представлявшая собой десяти-струнную арфу, на которой играли смычком. К концу правления Гуптов этот музыкальный инструмент приобрел грушевидную форму, и на нем стали играть пальцами или плектром. В современном виде вина существует с VIII в. Духовые инструменты включали в себя флейты и раковины. На маленьких барабанах, как и сегодня, играли пальцами. Барабаны покрупнее использовались во время праздников наряду с различными видами гонгов, колокольчиков и тарелок.

Искусство танца Древней Индии также не слишком отличалось от нынешнего. Танец представлял собой драматическую постановку в телодвижениях. Многие из них описываются еще в «Бхаратанатьяшастре»: отдельные позиции для шеи, глаз, головы и торса. Существовал целый набор жестов для кистей рук, каждый из которых не только выражал определенное чувство, но и соответствовал какому-то божеству, животному, цветку и т. д. Конечно, столь сложное искусство требовало многолетней подготовки, и им в основном занимались профессионалы, однако известны случаи, когда танцами занимались и принцы, и другие представители высших сословий. Умение танцевать, согласно «Камасутре», являлось необходимым качеством культурного, воспитанного человека.

В полифоническом смысле.

Танцевальные позы

Литература

В Древней Индии представители разных сословий пользовались разными языками и диалектами. Языком жрецов, государственных служащих и богатых людей был санскрит, на котором говорили еще арии, но который с тех пор значительно изменился. Основные элементы грамматики санскрита были сформулированы Панини 1 к концу IV в. до н. э., и с тех пор санскрит изменился незначительно, не считая появления некоторого количества новых слов. Язык, правила которого столь тщательно проанализировал Панини, стал называться «шамшкрта» (санскрит), или «очищенный» 2 . Диалекты, которыми пользовались обычные люди, не имели сформулированной грамматической системы; они назывались пракрта (пракриты), или «неочищенные». В санскрите существовал единственный диалект, он же официальный религиозный, государственный язык, которым пользовались представители высшего сословия. Зато существовало много пракритских диалектов. Одним из самых важных был пали, язык буддизма. Буддисты использовали его в противовес санскриту, официальному религиозному языку. Здесь можно провести параллель с известным реформатором церкви Мартином Лютером, который использовал обычный разговорный язык в противовес латыни - официальному языку католической церкви. В Южной Индии неарийские языки, которые называются дравидскими, испытали на себе лишь незначительное влияние санскрита. Самым известным из этих языков, на котором раньше других появились литературные произведения, является тамильский.

Литература Древней Индии также подразделялась по сословному признаку, в зависимости от того, к какому типу относилось то или иное литературное произведение. Великие священные тексты были написаны на санскрите, как и большая часть светской литературы, включая поэзию и драматургию. Пракрит был языком буддийских и джай-нийских книг, иногда на нем писали светские поэтические произведения. Естественно, самые разные диалекты звучали в устном народном творчестве, включая поэтическое, которое создавали странствующие сказители. Сословные различия отразились и в санскритской драматургии, в которой большинство мужских персонажей из высшего сословия говорят на санскрите, в то время как мужичины из более низких сословий и большинство женщин говорят на различных диалектах пракрита.

• 1 П а н и н и - ученый-брахман.
• 2 С а н с к р и т (от санскр. sanskrta) - очищенный, украшенный, обработанный.

Сохранилось довольно много пьес на санскрите, как коротких одноактных, так и весьма продолжительных, состоящих, например, из десяти актов. Пьесы обычно играли профессиональные актеры при минимальном количестве декораций. Задняя часть сцены отделялась от передней занавесом; между зрительным залом и сценой занавеса не было. Костюмы были такими же, какие носили в обычной жизни, поэтому о том, какого персонажа играет актер, зрители могли догадаться по его костюму. Язык телодвижений, свойственный танцу, использовали и в драматических спектаклях, чтобы передать настроение, ситуации или даже обозначить те или иные предметы.

Обычно пьеса начиналась с воззвания к богам и пролога, во время которого актер и актриса, игравшие главные роли, обсуждали то, что последует за прологом. Пьеса была написана в прозе, с отдельными стихотворными вставками. Другой важной чертой индийской драматургии было отсутствие трагедий. Все пьесы должны были иметь счастливый конец. Сюжеты придумывали самые разные, от рассказов о богах и героях, комедий на темы гаремной жизни до образов, символизирующих добро и зло. В большинстве пьес основными персонажами являются главный герой и главная героиня, злодей и комический персонаж - как правило, уродливый и глуповатый брахман.

Самые ранние из сохранившихся пьес были написаны буддийским поэтом Ашвагхошей, который, как предполагается, жил в конце I в. Однако они сохранились лишь фрагментарно. Самыми ранними из целиком сохранившихся пьес являются произведения Бхасы. Ни один из специалистов не может точно их датировать, но все сходятся во мнении, что они были написаны до Калидасы, талант которого расцвел приблизительно между 375-м и 455 гг.

Сохранилось тринадцать пьес Бхасы, в то время как из наследия Калидасы, считающегося самым выдающимся санскритским драматургом, до нас дошло лишь три. Самая знаменитая из пьес Калидасы - «Шакунтала» (или «Аб-хиджнанашакунтала» - «Узнанная по перстню Шакунта-ла»). Когда ее впервые перевели на английский язык в конце XVIII в., она произвела столь сильное впечатление на великого немецкого драматурга Гёте, что он позаимствовал идею пролога из этой пьесы для своей трагедии «Фауст».

На санскрите писало много драматургов, включая царя Шудраку, современника Калидасы. Шудрака написал самую реалистичную из санскритских пьес - «Глиняную повозку». Три сохранившиеся пьесы были написаны царем Харшей: две из них - комедии на темы гаремной жизни, одна на религиозную тему. Правда, некоторые ученые считают, что эти пьесы были написаны не Харшей, а другими авторами. В начале VIII в. жил еще один знаменитый драматург Бхавабхути, которого считают вторым после Кали-дасы. После него наблюдается упадок санскритской драматургии.

Самое раннее из сохранившихся поэтических произведений на санскрите приписывают Ашвагхоше, оно посвящено жизни Будды. Произведение написано довольно просто и незамысловато, чем сильно отличается от витиеватого стиля более поздней санскритской по-эзии 1 . Поэтические произведения изначально были рассчитаны на меньшинство, однако вскоре они широко распространились и стали общедоступными. Чаще всего встречаются стихи о любви, природе, нравственности. Любовная поэзия была откровенно эротична. Природу изображали как среду обитания человека, религиозные темы в поэзии встречались редко.

Был написан ряд книг, посвященных правилам стихосложения, что еще раз подтверждает индийское обыкновение раскладывать все по полочкам. К сожалению, невозможно сделать литературный перевод санскритской поэзии на английский язык. Предпринятые попытки дали результат, очень далекий от оригинала.

• 1 Поэма «Буддхагарита» о жизни Будды; в России вышла в 1913 г. под названием «Жизнь Будды» в переводе К. Бальмонта.

Величайшим санскритским поэтом считается опять же Калидаса. Из сохранившихся произведений самым знаменитым всегда считалось «Облако-вестник» («Мег-хадута»). И стилю, и сюжету этой поэмы постоянно пытались подражать. В «Облаке-вестнике» сотня строф, однако поэты часто любили писать произведения, состоявшие из единственной строфы. Самые яркие стихи в этом жанре принадлежат поэту Бхартрхари, жившему, как полагают, в VII в.

Санскритская проза появилась довольно поздно. Только в период правления Гуптов мы видим более или менее сложившийся литературный стиль. Эта проза носит повествовательный, очень стилизованный характер. Все самые известные писатели - Дандин, Субханду и Бана - жили в конце VI - начале VII в. Произведение Дандина «Похождения десяти царевичей» («Дашакумарачарита») представляет собой сборник историй, объединенных общим сюжетом повествования. Они обычно носят комический характер и довольно ярко и красочно описывают детали жизни воров, проституток и диких племен. Если рассказы Дандина написаны ясно и просто, то в работах Субханду очень много длинных фраз, малопонятных каламбуров и словосочетаний, а также мифических образов. В его работах главное не сюжет, а стиль. Бана писал очень похоже на Субханду, однако он находил такой сюжет, который делал его произведения не столь тяжеловесными и трудными для восприятия. Бана, являясь придворным одописцем, довольно подробно и точно описал жизнь своего покровителя - царя Харши, хотя, конечно, допустил при этом ряд преувеличений 1 .

• 1 Бана - автор «Харшачариты» - «Жизнь царя Харши», а также романа «Кадамбари»; действие романа развивается в двух планах - на земле и на небе, причем идеальные герои становятся равными богам. Оба произведения не завершены; последнее - дописано его сыном Бхушаном.

Другим видом прозы были притчи-джатаки, истории о Будде, написанные на пали. Их главными персонажами часто являются говорящие животные. Сборник индийских притч «Панчатантра» («пятикнижие») был переведен на персидский в VI в., а двумя веками спустя - на арабский. С арабского они были переведены на многие европейские языки и оказали большое влияние на западную литературу. Литература наа тамильском создавалась еще в глубокой древности, однако сохранившиеся работы датируются не ранее II - III вв. Это три сборника стихов и две лирические поэмы. Произведения в основном на темы любви и войны, однако один из сборников посвящен теме морали. Самым известным сборником является «Тирукурал» 1 , где собраны афоризмы по таким вопросам, как добродетель, богатство, любовное влечение.

К VI в. влияние санскрита распространилось на юг Индии. Это сказалось на тамильской поэзии, стиль которой стал несколько отличаться от более раннего. Однако известное произведение «Повесть о браслете» («Шилаппадихарам») все равно весьма сильно отличается по мироощущению от санскритской поэзии.

Технология производства

Существует множество примеров высокого уровня техники в Древней Индии. Индийские ткацкие изделия отличались исключительным качеством и пользовались большим спросом за рубежом, особенно в Римской империи. Правда, в производстве керамики аналогичного уровня достигнуто не было. Обработка камня, безусловно, осуществлялась усовершенствованными методами. Так, камень для знаменитых колонн, на которых были высечены эдикты Ашоки, был добыт из одной каменоломни недалеко от Ватанаси; колонны состояли из каменных блоков, весивших до 50 тонн. Выделка, шлифовка и транспортировка глыб на длительные расстояния требовала выдающихся технических навыков.

Индия также пользовалась высокой репутацией в обработке металлов. Знаменитая железная колонна в Ме-харули, сегодняшнем пригороде Дели, достигает в высоту 7 м. Этот целиковый железный столб, отлитый в конце IV - начале V в., никогда не покрывался ржавчиной благодаря высокой чистоте химического состава. К сожалению, так и неизвестно, каким образом этого добились, однако размер столба, вес и чистота говорят о высочайшем уровне обработки металла.

Астрономия и математика

Хотя практически ничего не известно о развитии астрономии в Древней Индии на самых ранних этапах развития, можно предположить, что в целом она испытала на себе влияние греческой астрономии в первые века нашей эры, если не раньше. Новые идеи были восприняты сугубо для астрологических целей. Из западной астрономии в Индии переняли знаки зодиака, а также семь дней недели. Как во всех древних странах, развитие астрономии в Индии сдерживалось отсутствием телескопа, однако индийцы владели другими способами наблюдения и довольно точными системами вычисления и измерения. Единственными небесными телами Солнечной системы, которые можно было увидеть невооруженным глазом, были Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Индийские астрономы уделяли больше внимания изучению фаз Луны. В своих расчетах индийские астрономы исходили из того, что Земля является центром вселенной, хотя в V в. астроном Арьябхата высказывал предположение, что Земля вращается вокруг Солнца.

Именно индийские математики изобрели ноль. В древних индийских рукописях отдельными знаками обозначались десятки и сотни, как, например, в римских цифрах. Однако нет никаких сомнений, что девять цифр и ноль использовались индийскими математиками за столетия до того, как они впервые появились в работе, датированной 698 г. Эта система была уже известна в Сирии раньше, и сирийский монах-астроном Сиверий Себокхт указал в 682 г., что эта система была создана в Индии. Имя ее изобретателя остается неизвестным, но он является автором одного из величайших и важнейших для мира открытий.

Физика и химия

Примерно во времена Будды (563-483 гг. до н. э.) в Индии считалось, что вселенная состоит из земли, воздуха, огня и воды. Пятый элемент в некоторых школах называли словом, которое можно перевести как «эфир», хотя такой точки зрения придерживались не все, поскольку идеи в области физики были тесно связаны с религией, они были различными у разных религиозных групп. Однако все считали, что вещества, за исключением эфира, состоят из атомов, то есть мельчайших частиц. Буддисты считали, что атом существует в течение наименьшего времени по сравнению с другими частицами, появляется и исчезает практически мгновенно, давая жизнь другому атому, который появляется из него. Были разные точки зрения относительно того, какие существуют комбинации соединения атомов. Конечно, все эти атомные и молекулярные теории были только теориями, не основанными на эксперименте. То, что они напоминают современные, говорит лишь о том, насколько богатой интуицией и воображением обладали древние ученые. Индийские физики практически полностью основывали свои суждения на логике и интуиции, и, хотя существовало несколько общих теорий гравитации и расширения твердых и жидких веществ при нагревании, не предпринималось никаких попыток подтвердить практическими экспериментами те или иные взгляды. В Древней Индии эксперименты проводились только в области акустики.

Химия Древней Индии в основном была направлена на производство лекарств. Технологический процесс, скажемв металлургии, полностью представлял собой метод проб и ошибок, который мастера осуществляли на свой страх и риск. Индийских химиков больше всего интересовало производство ядов, противоядий и возбуждающих любовных средств.

Медицина

Практически ничего не известно о развитии медицины в период между ведическими временами, когда она находилась на весьма примитивном уровне, и I - II вв., которым датируется самая ранняя из сохранившихся индийских работ (написанная Чаракой), показывающая, что индийская медицина в это время была уже достаточно развита. Представляется, что греческая и индийская медицина много позаимствовали друг у друга. Как и в средневековой Европе, индийская медицина исходила из первостепенной важности соков организма (доса). Здоровье обеспечивалось правильным сочетанием трех основных соков - дыхание, желчь и слизь. Некоторые школы медицины добавляли сюда и кровь.

Деятельность организма осуществлялась и поддерживалась пятью основными потоками: первый шел из горла, благодаря чему человек мог говорить; второй из сердца, благодаря чему человек мог дышать и глотать пищу; третий шел из желудка и зажигал огонь, под которым понимался процесс пищеварения; четвертый - из брюшной полости, содействуя выходу пищи из организма, а также деторождению; и, наконец, общий поток отвечал за кровообращение по всему телу. После процесса пищеварения пища попадала в сердце, затем в печень и превращалась в кровь. Кровь превращалась в тело, затем в жир, кости, костный мозг и сперму. Процесс превращения пищи внутри организма занимал тридцать дней. Хотя, как и во многих древних культурах, врачи Древней Индии слабо знали анатомию, им уже было известно о существовании нервной системы. Однако у них не былоточного представления, как работает мозг. Они считали, что центром ума и интеллекта является сердце. Подобное невежество в значительной степени объяснялось тем, что тела умерших нельзя было препарировать, что соответственно препятствовало развитию знаний в области патологической анатомии.

Несмотря на отсутствие анатомических знаний, индийская хирургия находилась на достаточно высоком уровне, в основном"за счет практики. Вправление костей и суставов осуществлялось на достаточно высоком уровне, значительно лучше, чем в других странах, была развита пластическая хирургия, причем это положение сохранялось вплоть до XVIII в.

Профессию врача уважали в Древней Индии. Обучение длилось долго, разрешение на медицинскую практику выдавало государство. Хотя врачи не приносили клятву перед началом своей работы, существовавшие профессиональные требования были весьма высоки и должны были соблюдаться всеми представителями данной профессии. Существовало весьма большое количество лекарств. Индийские медики применяли гипс, бальзамы, рвотные средства, увлажняющие средства и масла, жидкие и порошковые лекарства, из коры и корней деревьев, а также сделанные на животной и минеральной основе. В медицинских целях использовалась коровья и человеческая моча. Довольно хорошо была развита диетология. Хотя о существовании бактерий не было известно и соответственно не существовало понятия асептики, подчеркивалась необходимость поддерживать чистоту, и очень хорошо понималась важность света и свежего воздуха для здоровья. Параллельно с медициной, но ни в коем случае не в отрыве от нее, развивалась практика колдовства и чародейства. Были широко распространены амулеты и заклинания, а страдавших психическими расстройствами обычно отводили к колдунам. Уровень медицинского обслуживания в Древней Индии в значительной степени зависел от того, где человек жил и сколько у него было денег - этот критерий сохраняется в некоторых странах и сегодня.