Возникновение философии, этапы ее развития. Историко-философское введение Зарождение философского знания
Причины возникновения философии: человек пытается понять из чего состоит мир. Человек понимает, что он есть нечто отличное от природы, его начинает удивлять факт, что его представления о мире не соответствуют легендам и мифам. Возникает потребность рационально объяснить мир, познать его таким, какой он есть. В ответ на эту проблему и возникает философия: теоретически объяснить все.
Философия с греческого-" любовь к мудрости", слово "философ" впервые употребил Пифагор, по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и правильному образу жизни, в европейской культуре появление термина "философия" связано с именем Платона. Вместе с тем философию можно определить как духовно-практическое освоение мира, действительности. Философия-это наука о наиболее общих законах природы, общества и человеческого мышления.
Философия- это такая область духовной деятельности человека, которая основывается и на особом, философском типе мышления, лежащем в основе именно философского познания, и на самостоятельности предмета философия. Философия не обладает таким же предметом (те стороны объекта которые являются существенными, важными для данного исследования), как например, естественные науки, в том смысле, что предмет философского знания не локализован в пределах той или иной конкретной области знания и действительности, как например, биология, география..
Первые философские учения появились более 2,5 тысячелетий назад в исторических центрах мировых культур почти одновременно и независимо друг от друга. В эту эпоху жили и творили: Конфуций и Лао-Цзы в Китае, Будда в Индии, Заратустра в Иране, в Греции -- Гомер, Парменид, Гераклит, Платон. Крупнейший философ XX века К.Ясперс назвал этот период "резким поворотом" в истории человечества, "осевым временем", подчеркивая тем самым его всемирно-исторические масштабы /Ясперс К. Смысл и назначение истории.
Возникновение философии происходило на историческом фоне перехода от железа к бронзе, развития товарно-денежных отношений, распада родоплеменного строя и образования первых государств, отделения умственного труда от физического и появления людей профессионально занимающихся интеллектуальной деятельностью.
Усложнение социальной жизни все более ограничивало возможности эмпирических форм мышления. Поэтому уже на заре цивилизации появляется необходимость в философских и научных знаниях о мире, основой которых являются не мифологические образы и разнообразные верования, а понятия, логика, рациональное мышление. Возникает теоретическое отношение к миру. Появляются новые формы мышления, с более высоким уровнем обобщения, абстрагирования, неизвестными ранее способами освоения действительности. Познание начинает ориентироваться не на поиск того, кто породил мир, что характерно для мифологии, а на теоретическое выявление причин сущего.
Философское мышление преобразует предметы, события окружающего мира в мысли-понятия. Посредством систем понятий воспроизводятся законы, причины развития мира в целом как объективно существующего, т.е. не зависящего от произвола и заключающего в себе гармонию, совершенство, упорядоченность. Конечно, вначале философские взгляды еще тесно связаны с предшествующими мировоззренческими формами, но мифологические образы и сюжеты здесь играют скорее роль "вспомогательных средств", метафор, аллегорий, уточняющих философские понятия, генетически связывающие их с предшествующим духовным опытом. Важно другое - понятийное, теоретическое мышление, в отличие от образного, мифологического, начинает развиваться по своим, специфическим принципам и законам.
Философские учения при всем многообразии имеют сходные понятия, проблемы, тенденции развития, образуют особое духовное пространство с присущими ему критериями, отношениями, состояниями мысли. Наиболее последовательно и систематически эти всеобщие черты и характеристики проявились в европейской философии, начало которой было положено в эпоху античности.
В истории русской философии, как и в истории русского государства, есть свои проблемы. На протяжении многих десятилетий идет полемика о национальной самобытности и времени возникновения отечественной философии. Предмет спора кратко можно сформулировать так: когда возникла русская философия как самостоятельное направление? Можно ли усматривать истоки ее в Древней Руси или время ее становления следует отнести на значительно поздние сроки?
Некоторыми аспектами этой проблемы интересовались уже античные авторы, однако их суждения имели, к сожалению, фрагментарный, несистематический характер. Самый основательный из них -- Аристотель и то высказался об этом скороговоркой. Вслед за Платоном он обратил внимание на то, что непосредственным побудительным мотивом к философствованию было удивление.
Удивляющийся и недоумевающий считает себя незнающим и стремится освободиться от незнания. Субъективное переживание удивления порождается встречей с не просто непонятным, а именно с удивительным, чудесным, с дивом. И в этом смысле любитель мифа и любитель Софии родственны, ибо и миф так же создается на основе удивительного. Причем вначале удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем стали задаваться вопросом и о более, с точки зрения Аристотеля, значительном, например, о смене положений небесных тел, о происхождении Вселенной. Кроме этого, Аристотель указывал еще и на достаточный уровень развития материального производства, освобождающего человека от каждодневных забот.
Первоначально философия объединяла все наличное знание -- математику, астрономию, физику, медицину, активно использовала различные сведения из области мифологии, религии, искусства. Аристотель, во всеобъемлющей для того времени классификации различных отраслей знания, отдавал ценностный примат философии как единственной, по сути дела, развитой форме теоретического знания, отождествлял ее с "высшим благом и высшим добром".
По мере возникновения социально-экономических условий дальнейшего развития научного знания выделяются конкретные науки, изучающие отдельные стороны окружающей природной и социальной действительности. Одновременно происходит уточнение собственно предмета философии, определение ее функций в обществе.
Историческая наука свидетельствует, что в развитии человечества были периоды полного его незнакомства с техникой и культурой письма и счета, что свидетельствует о слабости рассудочной способности и чувственно-непосредственном характере мышления. Последний доминирует во всех областях сознания, в том числе и в самых высоких, и обусловливает удовлетворение религиозных и идеологических потребностей человека мифологией, построенной с помощью воображения.
Высокая степень зрелости рассудка заявляет о себе появлением письменных источников и искусства счета. Общение с письменным словом, вырванным из контекста чувственно-конкретной ситуации, а также с числом как абстракцией от качественной определенности предметов, оказывало обратное влияние на мыслительные способности человека: совершенствовало рассудочную деятельность и делало его более восприимчивым к отвлеченному содержанию. Период рассудочной работы с письменным словом и числом довольно длителен и необходим для создания предпосылок к философствованию.
Появление философии не следовало бы связывать с экспансией рассудка за пределы частных областей (математики, медицины, исторических и историко-мифологических описаний и т. п.), в результате чего мифология якобы «перестала удовлетворять» сознание человека. Рассудок по своей природе вовсе не противоречит мифологии и может с ней вполне мирно уживаться, о чем свидетельствует многовековое мирное их соседство в иных культурах. Философия порождается отдельной (другой) способностью, и появляется она (философия) как самостоятельная форма духовной культуры лишь тогда, когда на уровне рода вызревает способность отвлеченного разумного мышления и когда человек оказывается в состоянии усмотреть тождество максимальных противоположностей и сказать: «Все есть Одно». Происходит это изломе первого тысячелетия до Р. X. (примерно VIII--VI вв. до Р. X.); именно в это время в одночасье различные этносы (индусы, греки, китайцы) независимо друг от друга начали философствовать. Ее (философии) возникновение и развитие, таким образом, есть процесс естественно-исторический и индивидуально-родовой.
Любая способность, если она назрела, проявляет себя как потребность и интерес (см. прим. выше!), как жажда и любовь к тому, к чему она есть способность. В этом смысле отвлеченное разумное мышление не является исключением. И когда род «дорастает» до этой способности, «вдруг» то здесь, то там, независимо друг от друга и одновременно, как грибы в лесу, появляются люди, любящие мудрость и одержимые поиском причин, а с другой стороны, множатся их благодарные слушатели, и вскоре все общество оказывается охваченным стремлением порождать прекрасные речи и приобщаться к мудрости; оно превращается в общественную потребность и в моду, а со временем становится неотъемлемой нормой жизни.
Для индивидуума не всегда бывает ясна природа такого влечения, и он часто лишь констатирует ее наличие и говорит, подобно Пифагору, что философ -- тот, кто просто испытывает влечение к мудрости. Когда способность вызревает и стремится к реализации, человек переживает «зуд» наподобие того, какой описывал Платон в диалоге «Федр», а функционирование отвлеченного мышления видится ему важным само по себе, самоценным и совершенно бескорыстным, нужным не для чего иного, но только ради него самого (о чем и говорит Аристотель в своей «Метафизике») и доставляющим индивидууму прямо-таки эстетическое удовольствие. Все сказанное, конечно, не означает, что с созреванием на уровне рода способности отвлеченного мышления все люди, все этносы должны непременно начать философствовать. Ничего подобного в реальной жизни не происходит. Само по себе понятийное мышление является для возникновения философии хотя и необходимой, но все же недостаточной причиной. Требуются еще и другие факторы, стимулирующие или не препятствующие ее появлению.
Это обстоятельство не ускользнуло от внимания Аристотеля, и он отмечал, что философствовать люди начали лишь тогда, когда в наличии оказалось почти все необходимое -- и то, что облегчает жизнь, и то, что доставляет удовольствия. Чтобы философствовать, человек должен быть освобожден от каждодневных забот о пропитании, иметь достаточно средств для существования и свободное время, что в условиях рабовладельческого общества означало -- быть свободным. И первые философы были выходцами из богатых и знатных семей.
Другим, не менее важным фактором является характер государственного строя. Он должен быть достаточно свободным и терпимым к инакомыслию, каковым и была философия, противопоставившая себя традиционному мышлению. Это тем более верно, что философствование есть дело приватное и в отличие от религии опирается только на авторитет философа -- частного лица. Он, правда, сам апеллирует к разуму и речи, предметам, по его представлениям, надындивидуальным и объективным, но обнаружение их содержания всецело зависит от индивидуальных способностей того или иного мыслителя. И уж от нравов народа и государственных законов будет зависеть то, насколько высоко станет оцениваться частное мнение и какова будет степень безопасности человека, дерзнувшего его высказать.
Начало философии. Духовное взросление человечества изменяет его видение мира и его самого, корректирует оценки, преобразует формы деятельности. Все это происходит как бы само собой, без специальной сознательной работы. Изменения, происходящие на этом сущностном уровне, связанные, например, с последовательным вызреванием различных сил и способностей, обнаруживается на поверхностном уровне -- на уровне культуры -- чередой своеобразных духовных явлений: мифологии, поэзии, науки, философии и т. д. Исторически философия возникает тогда, когда на родовом уровне в духовной структуре человека созревает способность разумного мышления.
Разум заявляет о себе как о полной противоположности рассудка. Ему не терпится преодолеть множественность и чувственность, подняться над конечным и увидеть бесконечное. Он смотрит на многое и конечное сквозь призму единства и видит прежде всего именно единство, которое считается им поистине сущим. Лишь достигая разумной фазы, человек может мыслить противоположности (множество) тождественными (одним).
Одним словом, в отношениях рассудка и разума все строится как бы по законам оптики. Сосредотачиваясь на том, что находится на переднем плане (чувственность, обособленность, многое. Рассудок), мы невольно теряем отчетливость восприятия предметов отдаленных; но стоит только изменить фокус и перенести внимание в даль (сверхчувственное, слитное, единство. Разум), как резкость и ясность оказываются присущими отдаленному плану, тогда как близкие предметы теряют свои правильные очертания, расплываются, сливаются и делаются трудноразличимыми.
Чтобы ясны были эти отвлеченные рассуждения, обратимся к конкретному материалу. В мифах, как и в философии, речь также может идти о предельных предметах, например об одном первоначале, являющемся источником всего, порождающем бесконечное множество разнообразных вещей и существ: стихии, богов, людей, животных; о взаимоотношениях этого порождающего единства с порожденным множеством и т. д. Но форма мифического рассмотрения при этом сугубо рассудочная. Миф не преодолевает множественности и считает обособленное существование порожденных отдельных предметов вполне самостоятельным и реальным. Само первоначало из чего-то единственно сущего превращается в процессе порождения мира лишь в один из ряда многих других предметов. Как сын отличается от отца и живет своей жизнью, так и порожденное в мифе считается самостоятельным по отношению к своему источнику.
Совсем иначе видит философское сознание. Здесь порожденное множество не считается самостоятельным по отношению к порождающему единству, и, хотя множество обособленных друг от друга и от своего начала предметов налицо, философ смотрит на него так, как будто его нет. Для него существует только одно, и, кроме одного ничего нет. Именно так нужно понимать центральный тезис «все есть Одно». Все есть не более чем одно, оно только кажется чем-то отличным от одного, обособленным и самостоятельным, а по сути, по истине множественность подлежит ему, является его метаморфозами. Возникновение обособленных предметов и возвращение их в свою основу никаких существенных изменений в последней не производит, потому вполне можно сказать. что на уровне сущности никаких рождения и гибели нет.
Едва появившись, философия (т. е. отвлеченное разумное мышление) нашла себя противоположной прежде всего мифо-религиозному сознанию как прежней форме мировоззренческого мышления. Конкуренция была обусловлена тем, что и мифология и философия притязали высказываться об одном и том же предмете -- о Боге, о Божественном, т. е. об Одном универсальном всепорождающем начале в его отношении к порожденному конечному множеству, но способы их постижения этого предмета оказались взаимоисключающими. Разум видит этот предмет иначе, чем сила воображения и рассудок (это те способности, которые лежат в основе мифологии).
Философия в противоположность специальным наукам не только не обособляется от человека, но вопрос о сущности "истинно человеческого" является одним из основополагающих центров философской мысли.
Критерием философского знания не может служить научно-экспериментальная практика, связанная с фактами опыта. В лучшем случае здесь речь может идти только лишь об иллюстрации философских положений, метафорическом способе изложения проблем в целях популяризации и не более того. Критерием философии выступает всемирно-историческая практика в ее всеобщих результатах и значениях, т.е. мир в целом, его соответствие всеобщим нормам человеческого бытия. Таким образом, философия не является ни искусством, ни религией, ни наукой, ее нельзя свести ни к одной из форм общественного сознания; она формирует свой специфический взгляд на мир, опираясь на совокупный интеллектуальный опыт человечества.
Философия -- это система всеобщих понятий и категорий, теоретически отражающих существенные стороны взаимодействия мира и человека.
Время, место и условия возникновения философии.
6 в до н.э Древняя Греция
Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία, дословно: любовь к мудрости) - особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках, предельно-обобщающих понятиях и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира. К задачам философии на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?», «Что есть Человек?», «Что первично - материя или сознание?» и другие.
Философия - слово греческого происхождения и в переводе означает «любовь к мудрости».
В научный обиход ввел др.греч. мыслитель Пифагор (580-500 до н.э.) как учение о поиске истины.
Платон (428-347) впервые использовал это слово для обозначения специальной науки о мире и о месте человека в нем.
Философия возникла в VI веке до н.э. в древней Греции, где она достигла высокого развития. До этого философия как самостоятельная наука не существовала, она была частью богословия.
Рост капиталистических отношений, промышленности и торговли, великие географические и астрономические открытия и достижения в других областях естествознания привели к возникновению нового мировоззрения, опирающегося на опытные знания.
Выдающийся немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) назвал этот период «осевым временем». Он писал, что в этот период происходит одновременное формирование и развитие многих философских учений, как на Западе, так и на Востоке. В Китае - это учение Конфуцияи Лао-цзы, в Индии - Будды, в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом, в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеримия и Второисайя. Соответственно в Греции - наиболее выдающиеся учения Сократа, Платона и Аристотеля.
Вундт В. Введение в философию
Предпосылки и условия зарождения философии.
Первые попытки человека осмыслить окружающий его мир – живую и неживую природу, космическое пространство, наконец, самого себя – следует отнести к тому периоду человеческого существования (предположительно, его можно датировать пятым-четвертым тысячелетиями до нашей эры), когда человек в процессе эволюции, прежде всего умственной, начал дифференцировать природу как среду своего обитания, постепенно выделяя себя из нее. Именно вследствии того, что человек стал воспринимать животный и растительный мир, космос как нечто отличное и противостоящее ему, у него началось формирование способностей осмысливать действительность, а затем и философствовать, то есть делать умозаключения, выводы и выдвигать идеи об окружающем его мире. Родоначальники философского мышления появились в древнейших человеческих цивилизациях – Египте, Шумерах, Вавилоне, свидетельством чему являются многочисленные исторические памятники, к сожалению, только косвенные. Письменных свидетельств деятельности мыслителей этих цивилизаций до нас не дошло.
Известные нам наиболее древнейшие сочинения, в которых формулируются философские идеи, появились во втором тысячелетии до нашей эры в древней Индии, Древнем Китае и несколько столетий спустя в Древней Греции.
Как правило, это были литературные памятники, в которых в мифологической форме высказывались наивные идеи об окружающем человека мире и делались робкие попытки его осмысления. Древнейшие человеческие цивилизации, по сути, не имели прочных связей и не оказывали взаимного влияния, что предполагает их изолированность друг от друга, а следовательно, в философском плане они развивались вполне самостоятельно. Известные в наше время источники свидетельствуют, что наибольшего успеха философия достигла в Древней Греции, и именно греческая культура оказала в последующем преобладающее воздействие на развитие человеческого общества. В немалой степени этому способствовали дошедшие до нас в немалом количестве сочинения древнегреческих мыслителей, поставленные в них проблемы, и высокий уровень их философского анализа.
Понятие философия в буквальном смысле означает любовь к мудрости. Оно возникло в Древней Греции много десятилетий спустя после появления философствующих людей. Кстати, подобное характерно для любой формы человеческой деятельности. Сначала зарождается явление, какое-то время уходит на его развитие и становление и лишь затем для его обозначения находится адекватное понятие. Традиционно принято считать, по крайней мере в отечественной историко-философской литературе, что понятие философия впервые использовал Пифагор. Другие античные авторы полагают, что приоритет принадлежит Гераклиту. Но в любом случае философами считались люди, занимавшиеся проблемами окружающего их мира, его постижением, уяснением места и роли в нем человека. Большие трудности представляет вопрос об определении предмета философии. Эта проблема, возникнув на заре существования философии, вызывает споры и в настоящее время. Одни авторы рассматривали философию как любовь к мудрости, как науку о мудрости, другие же как “стремление к постижению многих вещей” (Гераклит).
Исторически предмет философии изменялся, что обусловливалось общественными преобразованиями, духовной жизнью, уровнем научных, в том числе философских знаний. В настоящее время философия – это учение об универсальных принципах бытия и познания, сущности человека и его отношении к окружающему миру, иными словами – наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления.
Культурно-исторические предпосылки возникновения философии:
Философия возникла на сравнительно высоком этапе развития человечества – на уровне цивилизации, когда человек производит продукты духовной культуры, потребляемые всем обществом (в отличие от варварства – собирание растений, варварства – охота).
Предпосылки: (возможности появления и потребности в появлении)
1. Возможности человека:
Выделение умственного труда;
Появление товарно-денежных отношений (возможность заказать и купить знания);
Возникновение государственных структур и правовых норм регулирования общественной жизни;
Постепенное накопление элементов научного знания, используемого на практике и способствующего развитию мировоззрения людей;
И, как результат всего этого, появление возможностей осмысления человеком существующего мира и своего места в нем;
2. Потребности человека:
Интерес человека не только видеть (созерцать) мир, но и понимать (иметь суждение, мировоззрение) как он устроен, желание использовать на практике полученные знания.
Природно-географические
Для возникновения философии и темпов ее развития было важно, чтобы климат был не слишком суров, но и не слишком балующим. В северных странах (России, Скандинавии, Канаде) философия нужна, но долго была невозможна, ибо все силы уходили на борьбу с природой за физическое выживание, здесь не до философии. В богатых едой и не требующих теплых жилищ и одежд краях есть возможность, но нет необходимости и желания: в тропиках доныне можно жить первобытным дикарем.
Понимание, что мать-природа доведена до экологической катастрофы и надо с помощью философской смелости мышления завершить осознанно неолитическую революцию, порвав с привычками обирать природу и выработав привычку растить хлеб и овощи, скот и птицу пришло сначала в горах.
Судоходные реки и моря, заменявшие дороги, способствовали обмену не только вещами, но и идеями, вызвали потребность сомневаться в мифах своего народа как единственно верных миропониманиях, появилась нужда в философии и науках, технических изобретениях.
Соц-экономические
Одной из важнейших особенностей древнегреческой культуры была ее ориентация не столько на религию, как это имело место, например, в Египте и Индии, а на мифологию.
Развитие торговли и промышленности вызывало потребность в Научных опытах, в географических и астрономических наблюдениях, в математических выкладках, в знании исторического прошлого страны. Стремление осмыслить сущность окружающего мира породило первые, философские учения.
Похожая информация.
ВОПРОСЫ И ЗАДАНИЯ К КОНТРОЛЬНЫМ РАБОТАМ
ПО КУРСУ ФИЛОСОФИИ
КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА № 22
1. С чего начинается философия? Укажите отличие философского мировоззрения от религиозного и мифологического.
2. Какие проблемы рассматривались в рамках античной натурфилософии?
3. В чем специфика системного подхода? Раскройте понятия «системность», «целостность», «самоорганизация».
4. Решением каких вопросов занимались представители патристики?
Введение
Филосо́фия (др.-греч. φιλοσοφία, дословно: любовь к мудрости) - особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о наиболее общих характеристиках и фундаментальных принципах реальности (бытия) и познания, бытия человека, об отношении человека и мира.
К задачам философии на протяжении её истории относились как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей. К числу основных философских вопросов, например, относятся вопросы «Познаваем ли мир?», «Существует ли Бог?», «Что такое истина?», «Что такое хорошо?», «Что есть Человек?», «Что первично - материя или сознание?» и другие.
Хотя иногда философию определяют более узко, в качестве науки с определённым предметом изучения, такой подход встречает возражения современных философов, настаивающих на том, что философия представляет собой скорее мировоззрение, общий критический подход к познанию всего сущего, который применим к любому объекту или концепции.
Философия фактически существует в виде множества различных философских учений, которые противостоят друг другу, но при этом и дополняют друг друга.
Философия включает в себя множество предметных областей, начиная от метафизики, эпистемологии, этики, эстетики, политической философии и философии науки вплоть до философии дизайна и философии кино.
Те области познания, для которых удаётся выработать ясную и работоспособную методологическую парадигму, выделяются из философии в научные дисциплины, как, например, в своё время из философии выделились физика, биология и психология.
Вопрос № 1
С чего начинается философия? Укажите отличие философского мировоззрения от религиозного и мифологического.
История возникновения философии
Возникновение философии относится к глубокой древности. Зачатки философских знаний отчетливо обнаруживаются в VI-V вв. до н.э. в Китае, Индии и наиболее развитых странах Средиземноморья.
Философия древнего Востока на протяжении нескольких тысячелетий может быть приурочена к трем центрам: древнеиндийская, древнекитайская цивилизации и древняя цивилизация Среднего Востока. Она развилась из мифологических сюжетов этих цивилизаций.
Причины возникновения:
1. социально-экономическая (переход от меди к железу).
2. товарно-денежные отношения.
3. ослабление родо-племенных связей
4. образование первого государства
5. духовная жизнь.
Термин "философия" в переводе с греческом языка означает любовь к мудрости (phileo - люблю, sophia - мудрость). Слово "философ" впервые употребил греческий математик и мыслитель Пифагор (ок.580-500 гг. до н. э) по отношению к людям, стремящимся к интеллектуальному знанию и правильному образу жизни.
Истолкование и закрепление в европейской культуре термина "философия" связано с именем Платона. Первоначально понятие "философия" употреблялось в более широком значении. По сути дела, этот термин означал совокупность теоретических знаний, накопленных человечеством. При этом следует отметить, что именовавшиеся философией знания древних охватывали не только практические наблюдения и выводы, зачатки наук, но и раздумья людей о мире и о себе, о смысле и цели человеческого существования. Ценность мудрости усматривалась в том, что она позволяла выносить практические решения, служила руководством человеческого поведения и образа жизни.
Философия является порождением античной культуры, феноменом, ранее не встречающимся в других культурах, представляет качественное выражение особенностей, присущих исключительно греческой цивилизации. Философия есть свидетельство радикального отличия греческой цивилизации от восточных культур.
Философия начинается с Фалеса - он родился около 640 г. до н.э. и прожил 78 лет. Таким образом, философия и наука, существующие изначально в форме синкретичного протознания, возникли в где-то в начале VI в. до н.э.
Античная греческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю - с VI в. до н.э. по 529 г. н.э., когда византийским императором Юстинианом (482/483-565) были закрыты языческие школы, где преподавалась философия.
Различают следующие этапы становления греческой философской мысли и проблематики философствования: натуралистический период (VI-V вв. до н. э): проблемы физиса и космоса, школы: ионийская, пифагорейская, элейская, плюралисты и физики-эклектики; гуманистический период (середина V - 1-я половина IV в. до н. э): опыт определения сущности человеческого бытия, школы: Сократ, софисты; синтетический период (конец V - конец IV в. до н. э): открытие сверхчувственного мира, школы: академия Платона, лицей Аристотеля; период эллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н. э) - до конца языческой эры (V-VI в. н. э)): решение проблем трагического человеческого существования, школы: киники, эпикурейцы, стоики, скептики, эклектики; религиозный период (середина III - середина VI в): мистически-интуитивное познание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путь философии и жизни, школы: неоплатонизм; христианский период (I-III вв. - VI-VII вв): опыт рационального определения догм новой религии в языке категорий греческой философии.
Начало развития европейской философии было положено в Древней Греции в Y-IY вв. до н.э. Она развивалась в тесной связи с зачатками конкретных знаний о природе. Первые древнегреческие философы были одновременно и естествоиспытателями. Они пытались научно объяснить происхождение Земли, Солнца, звезд, животных растений и человека. Ими были высказаны интересные идеи о движении, величине и форме небесных тел, о причине солнечных затмений, о количестве дней в году и т.д. Спецификой древнегреческой философии в ее начальный период является стремление понять сущность природы, мира в целом, космоса. Главный вопрос древнегреческой философии - о первоначале мира. Здесь философия перекликается с мифологией, наследует ее мировоззренческую проблематику.
Предпосылки зарождения философии:
· Разделение труда
· Увеличение количества свободного времени
· Появление металлургии - увеличение производительности труда - возникновение избыточного продукта - организация труда - необходимость получения знаний
· Захватнические войны - рабовладение
· Разделение города и деревни
· Развитие торговли - путешествия - обмен опытом
· Духовная предпосылка - мифология, как первый способ объяснения сущности мира.
Первыми крупными философами, предложившими варианты материального первоисточника мира, стали так называемые милетские «физики» — Фалес Милетский , Анаксимандр и Анаксимен . Они считали, что есть некое первовещество, различные сочетания и изменения форм которого создают все остальные вещества. Итогом для всех вещей является возврат к первовеществу. Милетские философы пришли к разным выводам: у Фалеса этим первоначалом называлась вода, у Анаксимандра — «апейрон» (неопределённая материя), у Анаксимена — воздух, то разрежающийся, то сгущающийся вновь.
В Иране - Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом;
В Палестине - выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя;
В Греции - это время Гомера, философов Фалеса, Парменида, Гераклита, Платона, драматургов Эсхила, Еврипида и Софокла, историка Фукидида и механика Архимеда.
Всё, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течении немногих столетий в Китае, Индии и на Западе Европы, независимо друг от друга.
2) Сформировавшиеся возможности человеческого сознания и психики, связанные с абстрактным, рационально-чувственным отображением мира.
Уже древние философы указали на два источника из которых "рождается" философия:
а) Способность удивляться.
Древнегреческий философ Аристотель считал, что всё наше знание, а философия в особенности обязано такой способности человека, как способности "удивляться". Чем богаче, сложнее духовный мир личности, тем сильнее развита у ней эта способность. Человеку умственно, нравственно развитому приятно и даже жизненно необходима постоянная, непрерывная работа мысли. "Мыслю - следовательно существую", - говорит великий философ и учёный Декарт (XVII в.).
б) Переживание.
Человек не только познаёт мир. Он живёт в нём. Человеческое отношение к миру (и к самому себе) есть переживание, а самым глубоким и сильным в нём является переживание времени, т.е. конечности собственного бытия, переживание неизбежности смерти. Именно смерть называет Сократ (древнегреческий философ V век до нашей эры) вдохновляющим гением философии. Только человек знает о неизбежности собственной смерти, и это заставляет его думать о смысле жизни - а это и есть философствование.
3. Ситуация интеллекта: образы греческой мудрости
Внутри означенного горизонта греческая мудрость предстает как ряд ситуаций, о которых полезно напомнить.
1 . Мудрость как обладание истиной о Природе. Вместе с Анаксимандром на берегах Малой Азии впервые появляется тип великою мыслителя, взор которого устремлен ко вселенной во всей ее целостности. Уточним, что хотя возникновение вселенной и происходило при вмешательстве богов или внеземных сил, как в восточной мудрости, но собственная реальность вселенной несет в себе единую и основополагающую структуру (стоит подчеркнуть, что это ни в малейшей мере не исключает упомянутого воздействия), в силу чего все вещи, существующие на небе и на земле, рождаются из самой вселенной, а не просто от богов, живут в ней и, умирая, к ней же возвращаются. Этим универсальным основанием, из которого возникает все существующее, является Природа, physis.
Такое возникновение воспринимается мыслителями, во главе с Анаксимандром, как великое жизненное действие, причем имеющее два существенных аспекта. С одной стороны, вещи рождаются из Природы, как нечто, производимое ею из «себя самой» (arkhê ). В этом случае Природа предстает как наделенная собственной структурой, независимо от теогонических и космогонических перемен. С другой стороны, порождение вещей воспринимается как движение, в котором эти вещи сами сообразуются с той разновидностью субстанции, каковой является Природа. В этом смысле для раннего архаичного мышления Природа была не началом, а чем-то, что составляет постоянную основу, присутствующую во всех вещах, подобно субстанции, из которой все они созданы (Аристотель, Метафизика 983, b 13).
Приняв идею «постоянства» этой основы, греческая мысль решительно вышла из русла мифологии и космогонии, положив начало тому, что позже станет философией и наукой. Вещи в их естественном возникновении получают субстанцию от Природы. Сама Природа в таком случае предстает как нечто вечно плодоносящее и непреходящее («бессмертной и всегда молодой» назвал ее еще Еврипид); по сути, она пребывает поверх бренности отдельных вещей, как их неисчерпаемый источник (ápeiron). Поэтому грек первоначально воображал вечность как полное возвращение к началу, как непрерывную юность, в которой действия возвращаются к тому, кто их совершает, чтобы повторить ту же самую юность. Даже лингвистически (у Бенвениста) можно было увидеть, что два понятия - ai?n и iuvenis, вечность и юность, имеют один и тот же корень (ауи-, уи-) выражающий вечность как непрерывную юность, как вечное возвращение, как цикличное движение. Поэтому великие греческие мыслители, включая самого Аристотеля, давали природе имя «божественное» (t? theîon). Для античных политеистических религий быть божественным в действительности - значит быть бессмертным, но это бессмертие вытекает из «неисчерпаемого» потока жизненной силы.
В этом смысле Природа для грека также есть нечто «божественное», theîon. Она охватывает все вещи, во всех них она присутствует. И это присутствие живое: в одних случаях природа спит, в других - она просыпается. Характер этих изменений цикличен. Они протекают, сообразуясь с порядком и мерой, и это есть время (khr?nos).
Мудрецами (sopho?) или, по Аристотелю, «теми, кто рассуждал об истине» назывались те, кто приоткрывал покров вселенной, скрывавший ее Природу, открывая людям, что она такое. В самом деле, эта истина состояла именно в открытии Природы: поэтому, говоря о ней, Аристотель использует также синонимичные выражения «искать истину» и «искать Природу»» (Физика, 191, а24). Сочинения таких мудрецов всегда имели поэтическую форму и назывались «О Природе». По той же причине Аристотель называл мудрецов и другим именем - физиологами, то есть теми, кто искали причину Природы.
Люди осуществили это открытие благодаря исключительной силе своего ума, способного, сконцентрировавшись, объять испытующим взором (именно это означает греческое слово theôr?a) вселенную в ее целостности и проникнуть в ее основания, соприкасаясь, таким образом, с божественным (Аристотель, Метафизика, 1075, а 8).
Содержанием этой мудрости (Там же, 982, b 15) является, главным образом, то, что сегодня мы назвали бы астрономией и метеорологией. Природа проявляет себя преимущественно как раз в крупных атмосферных и астрономических явлениях, в которых получают разрядку высшие силы, витающие над всеми конкретными вещами вселенной. Теория же состояла, прежде всего, в том, чтобы «созерцать небо, звезды». Созерцание небесного свода приводило к первому интуитивному пониманию упорядоченности, соразмерности и цикличного характера великих движений Природы. Наконец, рождение, жизнь и смерть живых существ отсылают нас к механизму Природы. Последняя - особенно на этих трех уровнях - открывает себя тому, кто способен приоткрыть скрывающий ее покров (уже Гераклит говорил, что Природа любит скрываться). Такова истина, к которой влечет нас этот тип мудрости.
Чтобы справедливо оценить значимость подобной позиции, обратимся к истокам ее возникновения. Речь действительно идет о мудрости, а следовательно, о том типе знания, который достигает конечных пределов мира и жизни, определяя их судьбу и направляя их действия. В этом согласны грек, халдей, египтянин и индус.
Но для халдея и египтянина небо и земля - результат деятельности богов, не имеющей ничего общего с их собственной природой. Теогония, таким образом, продолжается в космогонии. Последняя как раз указывает нам на то, какое место каждая вещь занимает в мире, на иерархию возвышающихся над нами сил. Поэтому восточный мудрец интерпретирует смысл событий. Содержание его мудрости по большей части является «предсказанием».
Но в индоевропейском мире взор однажды остановится на картине целостной вселенной. Вместо того, чтобы просто обратиться к прошлому и рассказывать о ее происхождении или проецировать на будущее, угадывая его смысл, взгляд индоевропейца в изумлении хотя бы на мгновение задержится на ней. Аристотель говорит нам, что удивление породило мудрость. В этот момент вещи, словно приостановившись, колышутся в плотной громаде вселенной. Этого момента остановки и сосредоточенности ума на мире было достаточно, чтобы индусы, иранцы и греки сделались отличны от остального Востока. Мы имеем дело уже не с космогонией, или же, по меньшей мере, их космогония будет изначально содержать в себе нечто весьма отличное. Мудрость перестает быть «предсказанием», все более превращаясь в Софию и в Веды.
Остановимся подробнее на том, что же происходит в пределах такого видения. Если прислушаться к тому, что говорится, то окажется, что греческий мудрец очень близок к мудрецу индоиранскому. Существует лишь незначительное отклонение, вначале очень малое, едва ощутимое. Легкое колебание, и вот прокладывается дорога, которая по ходу истории поведет европейского человека новыми путями.
В некоторых ведических гимнах, брахманах и в наиболее древних упанишадах так же как и у первых греческих мудрецов, есть отсылки ко вселенной в ее целостности, ко всему тому, что есть и что не есть. Вся вселенная помешена в Абсолют, в Брахман. Но достигнув этой точки, индиец обращается ко вселенной с тем, чтобы либо бежать от него, либо погрузиться в его божественные глубины; в таком побеге или погружении он находит ключ к своему существованию. Таково тождество Атмана и Брахмана. Человек чувствует себя частью абсолютного целого и возвращается в него. Мудрость Вед имеет, прежде всего, деятельный характер. Верно, что однажды она попытается пройти через этапы, которые могут показаться чуть ли не спекулятивным познанием. Но это познание всегда представляет собой познавательное действие, обращенное к Абсолюту, приобщение к Нему. Вместо ионической физиологии перед нами брахманская теософия и теургия.
Ситуация греческого мудреца совсем иная. Нельзя сказать, что он не хотел бы исполнять роль наставника, разъясняющего смысл жизни. Тем не менее, Аристотель говорит, что в его время одно из значений слова мудрец, относилось к тому, кто наставляет других, сам же не получает ни от кого наставлений (Метафизика, 982, а 17). Его обязанность наставлять основывается на высшем знании, охватывающем все существующее, знании «трудном и нелегко постижимом для большинства людей» (Там же, 982, а 8-12). Но знание это - не деятельное, лучше сказать, что оно не деятельное в том смысле, какой оно имеет для индийца. Греческая мудрость - это чистое знание. Вместо того, чтобы вбросить человека в мир или заставить бежать от него, греческое знание в определенном смысле оборачивает человека лицом к Природе и к самому себе. И в этом удивительном отступлении знание позволяет вселенной и возникающим из нее вещам оставаться для него такими, каковы они суть .
Операция греческого ума - это действие, состоящее в том, чтобы ничего не делать со вселенной, а просто оставить ее перед нами такой, какова она есть. Это именно тот случай, когда Вселенная предстает перед нами как Природа. Единственная цель этой операции - очевидность. Поэтому ее первым атрибутом является истина. Греческий мудрец руководит жизнью, намереваясь заставить человека жить истиной. Таково незначительное отклонение, благодаря которому Мудрость, как открытие вселенной, переходит от обладания Абсолютом к обладанию истиной о его Природе. Благодаря этому маленькому шагу родился европейский интеллект во всей его продуктивности и принялся исследовать бездны Природы. Восток, напротив, в том, что касается интеллекта, направил свои стопы к Абсолюту по тупиковому пути.
Мудрость великих досократиков пытается сказать нам нечто о Природе, но не иначе, как через саму Природу. Для греческого мудреца в открытии Природы поистине нет иной цели, кроме самого открытия; поэтому природа представляет собой теоретическую позицию. Мудрость, прежде всего, перестает быть религиозной, дабы стать теоретическим размышлением.
Было бы глубоким заблуждением считать, что такое спекулятивное размышление у ранних греческих мыслителей чем-то походило на то, что позже получило название epistêmê и что мы склонны называть наукой. Эта теоретическая мудрость - не наука, а скорее теоретический взгляд на мир. Тот факт, что немногие фрагменты сочинений досократиков, коими мы обладаем, дошли до нас через мыслителей в большинстве случаев более поздних, чем Аристотель, мог исказить существующий у нас образ досократовского знания. Строго говоря, если бы мы обладали их полными текстами, то возможно, эти тексты очень мало походили бы на то, что мы понимаем под философией и наукой. Их современники сами должны были с удивлением воспринимать слово и дело Мудреца как пробуждение нового мира. Это было как пробуждение средь бела дня. И как повествует Платон в мифе о пещере, человек, выходящий из темноты под полуденное солнце, в первый момент чувствует слепящую боль и движется неуверенно, на ощупь, направляемый не новым светом, а скорее воспоминанием о предшествовавшем мраке. Глядя на мир и живя в нем, такой человек видит и живет при свете, но интерпретирует мир с точки зрения вышедшего из тьмы.
Отсюда заметен неясный и двойственный характер этой находящейся в состоянии пробуждения мудрости. С одной стороны, она движется в новом мире, в мире истины, но с другой - понимает и толкует его, опираясь на воспоминания, взятые из мира старого, из мифа. Поэтому эти мудрецы все еще облачены в одежды религиозного реформатора и восточного проповедника и говорят их языком. Их «открытие» предстает еще как своего рода «откровение». Когда Анаксимандр говорит нам, что Природа есть «первоначало», то роль, которую он ей отводит, чрезвычайно напоминает господство. Сама мудрость еще во многом похожа на религиозный устав: люди, посвящающие себя ей, должны прийти к b?ostheôrêtikos, теоретическому существованию, напоминающему жизнь религиозных общин, а философским школам присуши черты секты (пифагорейская жизнь).
Этот пока еще неясный характер новой Мудрости со всей очевидностью проявляется в двойной реакции, проходящей в умах, на саму идею The?s. «Первоначало» Анаксимандра продолжается у Ферекида в том, что имеет отношение к «господству», - это орфическая теокосмогония. И наоборот, это «первоначало», «основа» или physis, само начинает превращаться в The?s: таково создание Ксенофана. У Ферекида усилие ионийцев вновь теряется в мифе. У Ксенофана, наоборот, теогония постепенно превращается в разновидность ионической физики богов, первый набросок теологии.
Итак, с самого начала у нас имеются три составные части, которых София уже никогда не будет лишена: теория (ионийцы), жизнь (пифагореизм), новая религиозно-теологическая установка (Ксенофан). Но существование этих трех элементов оставалось туманным: был лишь намечен новый взгляд на мир и, тем самым, новый тип Мудрости.
Потребуется сделать еще шаг, чтобы привести ум Мудреца в иное состояние.
2. Мудрость как взгляд на бытие. В первой половине V века наступает решающий этап. Речь идет о творчестве Парменида и Гераклита.
Конечно, в понимании вселенной между Парменидом и Гераклитом существует глубокое противоречие - концепция неподвижности Парменида и концепция изменчивости Гераклита. Очевидно, что когда дело доходит до конкретизации, не все так просто и не все так легко. Тем не менее бесспорно, что противоречие, даже сведенное к своим истинным пропорциям, сохраняется. Однако мне представляется гораздо более важным не подчеркивать это противоречие, а настаивать на наличии общего измерения, в котором движется их мысль.
Для мудрости ионийцев умозрение относительно вселенной вело к открытию Природы, первоначала, из которого возникают вещи и - до некоторой степени - субстанции, из которых они сделаны. Итак, для Парменида и Гераклита «происходить от Природы» - значит «обладать бытием», а субстанция, из которой сделаны веши, соответствует «тому, чем вещи являются». Природа тем самым превращается в начало того, что вещи суть. Эта сопричастность Природы бытию (physis и eînai) есть почти сверхчеловеческое открытие Парменида и Гераклита. По сути дела, можно сказать, что только с них началась философия.
Однако по поводу этой интеллектуальной операции следует сделать некоторые замечания.
Было бы полным анахронизмом заявлять, что Парменид и Гераклит ввели, пусть самое скромное, понятие бытия. Так же верно, что их мысль относится к тому, что сегодня мы назвали бы бытием вообще. Нужно было бы продвинуться куда дальше по линии развития греческой философии, вплоть до Аристотеля, чтобы подойти к границам (только лишь к границам) проблемы, включающей в себя понятие бытия. У этих мыслителей отсутствует также умозрение, которое, достигая уровня понятия, двигалось, как сказал бы Гегель, по крайней мере, в стихи» бытия вообще. У Парменида предполагаемое бытие - плотная сфера; у Гераклита - огонь. Этого, конечно, должно было бы быть достаточно, чтобы истолкование их фрагментов сосредоточилось не на бытии и не на сущем вообще, а на Природе, - на той самой Природе, которую нам открыли ионийцы.
Действительно, поэма Парменида. как и сочинение Гераклита, носит название «О Природе». Но и при такой постановке вопроса не следует забывать, что ни тот, ни другой не стремились предложить нам ничего похожего на теорию субстанции каждой отдельной вещи. Скорее они пытались сказать нам нечто, относящееся к Природе, то есть к тому, что есть во вселенной прочного, независимого от бренности вещей, среди которых мы живем. Когда на фоне этой Природы перед их взором проходят вещи, то не только Парменид, но также и Гераклит (хотя по разным причинам) отдаляют их на второй план - всегда смутный и проблематичный, - где они и возникают перед нами, словно не полностью существуя и, стало быть, словно чуждые Природе, хотя беспорядочно и опирающиеся на нее. Зато единственное, что их интересует, это та же Природа, которая, поддерживая все вещи, не отождествляется с ними.
И Парменид, и Гераклит считали физику ионийцев недостаточной, поскольку она, в конечном счете, представляет собой концепцию, которая, стремясь говорить нам о Природе и, следовательно, о чем-то, являющемся первоначалом, опорой всех обычных вещей, кончает тем, что делает таковым только одну из них: воду, воздух и т.д. Но в своих сочинениях «О Природе» Парменид и Гераклит хотели сказать не это. Прежде всего, они отходят от «обиходного обращения» с обычными вещами, заменяя его «знанием», которого человек достигает, сконцентрировавшись, дабы проникнуть в истинную суть вещей. Человек, достигающий такого знания, поистине является Мудрецом. Итак, о том, что такое Природа, должна будет сказать нам мудрость Мудреца, но в какой-то степени и обычное знание, которым располагает простой человек в своей повседневной жизни.
Чем располагает этот Мудрец? Ранее мы уже это видели: тем, что грек назвал noûs (a мы пока назвали умом) и что следовало бы перевести как «мыслящий ум», дабы очертить новый виток Мудрости. Но это мышление не есть ни логическая мысль, ни умозаключение, ни суждение. Если употребить обычную школьную терминологию, то мы должны были бы назвать ее скорее «схватыванием» реальности. Лишь позже ученики Парменида и Гераклита переведут «схватывание» в «суждение». Причину этого мы еще увидим.
Все вещи предстают перед взором этого мыслящего разума, и он схватывает в них нечто общее, некую общую основу всего имеющегося.
Что же является общим всему? Мыслящий ум обладает не только способностью мыслить - мысль может как попадать в точку, так и ошибаться. Он обладает еще и глубоким и ясным восприятием, позволяющим нам точно и безошибочно постигать вещи. Поэтому он вручает нам вещи в их фактической реальности; или - прибегнем к схоластической терминологии - его формальным объектом является фактическая реальность. Она и есть общее для всего существующего.
Парменид и Гераклит, оба, считали, что вещи, независимо от того каким образом они проявляют себя в повседневной жизни, прежде всего имеют реальность, обладают реальностью, они суть. «То, что имеется» превращается в «то, что есть». Следовательно, Природа, если угодно, - это то, в силу чего имеются вещи. Тогда очевидно, что в качестве основы того, чем вещи являются, того, что они «суть», Природа получает название toe?n, «то, что пребывает в бытии». Рейнхард справедливо замечает, что средний род представляет здесь первую архаическую форму абстрактного. Теплые вещи содержат в себе «теплое». Аналогично, вещи, которые суть, (если мне будет позволено такое выражение) пребывают в бытии.
Я сознательно употребляю слово «пребывать», чтобы подчеркнуть, что «бытие» означает активность, действенность. Например, говоря: «это есть белое», мы даем понять, что глагол-связка «есть» в известной степени несет активное значение, в соответствии с чем «белое» - не просто атрибут, приданный субъекту, но результат действия, из него исходящего, то есть действия, состоящего в том, чтобы сделать вещь белой, или сделать так, чтобы вещь стала белой. Ни глагол «есть» не является простой связкой, ни понятие «бытие» не является простым отглагольным существительным. Строго говоря, речь идет об активном глаголе. Его можно было бы заменить глаголом «происходить» («случаться»), в смысле быть чем-то, именуемым реальностью. Итак, способ, каким Парменид и Гераклит понимают Природу, актуализует, не преследуя такой цели, смысл бытия как реальности. Они идут еще дальше и дают нам понятие этого физического «есть». Но его смысл заложен в той цели, к которой ведет этот путь. Этот подспудный, но явный по своим результатам смысл и является тем, что есть философского в физике Парменида и Гераклита, однако повторяю, без того, чтобы это тематически мыслилось в понятийной форме.
Мифология и религия
Существуют разные подходы к пониманию соотношения религии и мифологии. Некоторые исследователи пытаются противопоставить их, утверждая, что «религия подчиняет человека тайным силам», а мифология «дает крылья человеческому самосознанию», ибо «создает положительных героев и даже прекрасные образы богов как высшую ступень самосовершенствования человека». Таким образом, религия есть сила реакции, а мифология - сила прогресса (Тренчени-Вальдапфель). Однако это утверждение весьма сомнительно. Утверждать, что религия есть исключительная реакционная сила, - значит, уничтожать все то прекрасное и положительное, что внесла религия в развитие человечества. В чем же все-таки сходство и различие религии и мифа? Сходство состоит в том, что обе эти сферы глубоко личностные. В религии люди ищут веры, спасения, оправдания, утешения. В мифе люди также стараются проявить себя, высказаться, иметь свою историю. Но это же сходство рождает и различие.
Различие между мифом и религией состоит в том, что религия - это всегда утверждение личности в вечности, попытка спасения. Поэтому все религии включают в себя культ, вопросы, точнее, мифы о спасении души, о грехе, оправдании и т.д. Может ли миф существовать без этих проблем? Вполне. В мифе отсутствует самый нерв религии - жажда утешения и искупления. Что есть религиозного в образах греческих богов и героев или в образах русских мифических богатырей Алеши Поповича, Ильи Муромца? Ничего. Мифы описывают жизнь и деяния личностей, правда, каких-то особенных, весьма энергичных, но совсем не религиозных. Мифические персонажи не ищут спасения или утешения. Они действуют и очень активно: сражаются, мирятся, женятся, рождают детей, устраивают пиры и т.д. Миф по сути своей есть выражение внешней стороны личности, а религия и религиозные мифы - выражение внутренней, духовной стороны.
Миф возможен без религии, в то время как религия без мифа невозможна. Более того, во многих религиях, особенно на стадии национальных, мифы составляют содержание религиозных верований. Таковы, например, древнегреческая и древнеримская языческие религии, в которые включены мифы о Зевсе (Юпитере), Гере (Юноне), Афродите (Венере); египетская религия с мифами о вечно воскресающих и страдающих богах Осирисе и Исиде, и т.д. Но и в мировых религиях дело не обходится без мифов (христианские мифы о сотворении и конце мира, исламский миф о рае и др.). Таким образом, содержание мифов само по себе не религиозно, но, когда миф пытается объяснить причины многих непонятных явлений, он сам становится религиозным.
Так, во многих зооморфных или фитоморфных мифах ясно видны следы фетишизма (фетиш - идол, талисман ). У многих народов существовали священные рощи, священные деревья (лавр, кипарис), священные животные и пресмыкающиеся (корова, змея). Всякий, кто смел срубить такое дерево или убить священное животное, подвергался суровому наказанию. Обида дереву или животному наносила вред духу или богу, обитающему в дереве или в теле животного. В поздних анимистических мифах мы встречаемся с таинственными нимфами, морскими и речными духами, живущими тайной и непонятной для нас жизнью. В высшем своем развитии миф сам становится религиозным догматом (догматы о воскресении Христа, о непорочном зачатии).
Познавательные функции мифа
Основная функция мифа - объяснение причин происхождения того или иного явления и оправдание сущности этого явления. Однако возникает вопрос, если наука и большинство людей считают миф выдумкой или особой формой мироощущения, то обладает ли он способностью к познанию, и насколько соответствующим реальности является полученное знание? На этот вопрос многие исследователи (такие, например, как Ф.X. Кессиди, А.Ф. Лосев и другие) отвечают отрицательно. По мнению О.М. Фрейденберг, миф не может считаться объяснением чего-либо, ибо всякое нормальное объяснение предполагает корректную постановку вопросов и рациональную попытку от-ветов на них. А поскольку ничего подобного в мифе не наблюдается, значит, «первобытный человек вовсе «не ставил природе вопросы» и вовсе не отвечал на них».
Во всех этих высказываниях отчетливо прослеживается одна общая мысль: если объяснение не является «нормальным» (рассудочным, рациональным), то есть научным или философским, то оно не является вовсе объяснением. Однако следует отметить, что древние люди вели и развивали (и для своих условий весьма успешно) хозяйственную и социальную жизнь. Они были способны к довольно сложным обобщениям и классификациям (тотемистическим), могли выстраивать достаточно длинные цепочки причинно-след-ственных связей (в производственной и экономической деятельности), умели абстрагировать от вещей отдельные свойства, переносить их на другие вещи (ассоциативное мышление). Правда, все эти обобщения и классификации, причины, абстракции, ассоциации не были обставлены научно и потому не соответствовали правилам формальной логики. Но от этого они не становились менее эффективными ни в познавательном, ни в технологическом отношении.
При-ведем слова одного зулуса, рассказывающего этнографу о возникшем в нем ду-ховном состоянии: «Погода была пасмурная. Я сел на скалу и стал задавать себе вопросы: да, грустные, потому что я не в силах был на них ответить. Кто касается звезд своими руками? На каких столбах они держатся? Я спрашивал себя также: воды никогда не устают, у них нет другого дела, как течь не переставая от утра до ночи и от ночи до утра; но где же они останавливаются, и кто заставляет их течь таким образом? И облака тоже приходят и уходят и изливаются водою на землю. Откуда они приходят? Кто посылает их? Я не могу видеть и ветра, но что же он такое? Кто несет его, заставляет его дуть, реветь и пугать нас? Разве я знаю также, как растет хлеб? Вчера у меня в поле не было ни былинки; сегодня я пришел туда и нашел их уже несколько. Кто мог дать земле мудрость и силу, чтобы произвести это?»6 Это уже вопросы, касающиеся не просто отдельных сторон повседневной жизни человека, но глубоко философские вопросы. При этом ответы на возникающие в нем вопросы он ищет не в окружающем мире, а в себе самом, внутри себя.
Древний человек чувствовал, знал и понимал природу лучше, чем человек современный. Он не знал «законов природы», но зато он знал Природу, он ею жил, ею воспитывался, в ней умирал. Природу он знал лучше потому, что судил о ней в более широком, нежели наука, контексте, рассматривая ее в единстве с собой. А потому он знал лучше и человека. В том и состоит познавательная ценность мифологии (одна из ценностей), что она доносит до нас хотя бы обрывки тех древних знаний, которые были утрачены европейской культурой, в том числе и при помощи науки. Наука - далеко не единственный способ получения и обобщения знаний и далеко не единственный критерий их оценки на истинность. Великие культуры древности - Египет, Месопотамия, Индия, Китай - накопили колоссальный объем знаний, опережавших вплоть до XV в. достижения европейской культуры, но науки так и не создали. Пример Китая в этом отношении особенно показателен. Китай дал миру порох, компас и книгопечатание, механические часы и технику железного литья, точную картографию и арочные мосты, фарфор и бумагу.
Китайцы смогли развить великолепную технику вычислений и применить ее во многих областях практики. Однако все созданное китайской культурой разнообразие форм познавательной деятельности, хотя и имитирующее подчас в наших глазах научное знание, было по своей сущности чем-то глубоко от него отличным. Познавательные возможности мифологического способа мышления необычайно богаты. В отличие от науки, которая пользуется формально-логическими способами познания и формулирования идей, мифологические способы познания действуют на уровне подсознания. При погружении в подсознание, на любой его ступени, идея созерцается не в виде абстрактного понятия - это прерогатива логического мышления, а в виде чувственного - видимого или слышимого - образа (идея-образ, смыслообраз), то есть в символической форме. Образ этот требует расшифровки.
Смысл образа усматривается либо непосредственно, еще на уровне подсознания, например, «голоса», слышимые Жанной Д"Арк и диктующие ей линию поведения в той или иной жизненной ситуации, либо в результате своеобразного анализа жизненной ситуации, породившей этот образ, например, толкования снов. Существуют и другие способы извлечения информации из подсознания - так называемое «автоматическое письмо», диагностика и целительство на расстоянии (по фотокарточке или по телефону), всевозможные гадательные системы (руны, Таро, Ицзин) и многие другие. И все эти знания и технологии зафиксированы в символической форме в мифах. Так что миф был и остается не только единственной формой накопления и хранения добываемых древними людьми знаний, но и единственной формой фиксации и трансляции последующим поколениям древних учений. В этом и заключается главная его познавательная функция. «Мифология, - го-ворит Я.Э. Голосовкер, -была для эллинов теорией познания».
Кроме того, и это, пожалуй, самое важное, мифология остается одним из главных средств погружения человека в подсознание и, следовательно, в творчество. Не случайно, по-видимому, великие мыслители - философы, художники, ученые, реформаторы - являются в то же время и великими мифотворцами. Помимо разнообразных и многочисленных технологий погружения в подсознание древние мифотворцы изобрели целый ряд универсальных принципов, методов, приемов и правил познавательной деятельности. Правда, применялись они, как правило, неосознанно, спонтанно: познавательные задачи древними людьми отчетливо не ставились, а результаты познания целенаправленно не осмысливались; да и сами эти познавательные принципы, методы, приемы никогда ими в качестве таковых, по-видимому, не воспринимались. Однако это не мешало нашим далеким предкам успешно познавать себя и мир. К числу таких универсальных мифологических методов познания относится образность. Образность является основой миросозерцания.
Следует провести разницу между мышлением и миросозерцанием. Мышление есть высшая ступень познания, осуществляемого с помощью абстрактных логических категорий (например, в математике мы пользуемся понятиями точка или линия, за которыми стоят реальные тела или пространственные измерения). Миросозерцание - это познание мира, осуществляемое при помощи чувственных, наглядных образов и ощущений . Сталкиваясь с проявлениями практических действий, или проявлениями стихий, люди фиксировали эти состояния и придавали им обобщенный вид. Для примера можно взять уже упоминавшийся миф о Медузе Горгоне, существе с прекраснейшей женской головой. Но красота Горгоны одновременно и притягивает и ужасает. Красота несет смерть. Трудно сейчас объяснить происхождение этого мифа, но, вероятнее всего, он появился как результат наблюдений над тем, как меняется вид рассерженной женщины. В других мифах присутствуют наблюдения над природой.
Например, природные боги Зевс, Перун, Аматэрасу (японская богиня) олицетворяют собою гром и солнце. Были боги дождя, ветра, морей и т.д. Через мифы люди по-своему объясняли, почему идет дождь, звучит гром, происходит землетрясение, шторм на море и другие явления. Порою эти объяснения наивны. Но на самом деле, они есть особая форма мироощущения и миросозерцания. Из этих форм мироощущения и видения рождается следующая (вторая) особенность мифа - синкретизм. Синкретизм (от греч. - соединение)это нерасчлененность, характеризующая неразвитое состояние какого-либо явления. Синкретизм можно выявить на примере греческих или славянских верховных богов. Зевс (в славянской мифологии Перун) весьма многозначен и наделяется одновременно многими смыслами. Он управляет миром («отец богов и людей»), определяет смену времен года (олицетворяет законы природы), представляет собою природу (потому что он есть гром и молния), берет на себя право наказывать или миловать (воплощение права и справедливости).
Таким образом, мы видим, что, наделяя богов многочисленными функциями, древние одновременно считали, что они не просто выполняют те или иные действия, но они сами и есть эти действия или явления природы. Мифологические образы Зевса и Перуна это не просто «фантастическое» отображение какого-либо явления природы или исторического события: они представляет собою творение в воображении людей и с помощью их воображения иной действительности. В этом процессе творения отсутствуют логика и рациональность. Для мифа не существует грани естественного и сверхъестественного, объективного и субъективного. В мифе переплетаются вымысел и вера, зачатки знаний и предрассудки, религиозные и нравственные представления, художественно-эстетические чувства. Отделить одно от другого просто невозможно.
Мир мифа гармоничен, строго упорядочен и не подвластен логике практического опыта. Недостаток знания восполняется образностью и ассоциативностью. Миф существует как некая гипотеза, импровизированное суждение по поводу реальности. И, создавая такую реальность, человек принимает ее как единственно достоверную . Мифические образы сложны и диалектичны. Диалектика - это учение о взаимосвязи явлений и наиболее общих законах природы, общества и мышления. Стержнем диалектики является закон единства и борьбы противоположностей. Диалектика подчеркивает, что мир в целом или взятое в отдельности явление одновременно и противоречиво, и целостно (едино). Так, в образе Медузы Горгоны сочетаются одновременно и прекрасное, и безобразное. В мифах День противопоставляется Ночи, но оба эти явления не могут быть друг без друга, и потому составляют целостность мира. Боги бессмертны, но все же для поддержания бессмертия они вынуждены пить нектар бессмертия или есть яблоки бессмертия.
Любовь правит миром, но ей противостоит Ненависть. Интересно то, что эти противоположности конкретны и воплощены в индивидуальных чертах героев или богов. Великолепно представлены диалектичность и синкретизм в прекрасном греческом мифе о сотворении мира. Вначале был Хаос - одно неразделенное целое, в котором были перемешаны все элементы мира. Хаос - это одновременно и некое архаическое божество, и природа, и беспорядок, и страх (синкретизм). Из него, без всяких внешних причин, само собою, родились две противоположности - Земля и Небо (также не то божества, не то люди, не то силы природы). Далее Земля и Небо рождают других многочисленных богов (или силы природы): ветер, океан, зарю, реки, ночь, любовь, вражду и т.д. Затем между всемимногочисленными стихиями (или богами) разворачивается жестокая война, которая заканчивается победой Зевса. Он-то и становится верховным богом, и только после этого в мире устанавливается порядок и гармония.
Анализируя этот миф, мы тотчас обнаруживаем основную черту мышления древних: чтобы объяснить причины происходящих событий или объяснить устройство и содержание какого-либо явления, будь то космос, политическое и семейное событие, они избегали мыслить прямолинейно. Вместо этого они рассматривали явление с разных, может быть, даже прямо противоположных точек зрения. И этот подход обнаруживал, что нет однозначных решений проблем, нет целостного представления без учета противоположностей. Особый способ мифологического познания мира - образцовость . Пространство мифа закрыто, завершено, и единственное движение, возможное в нем, - повтор, воспроизведение уже некогда свершившегося. Все, происходящее в мифе, принимается людьми как образец для подражания или отрицания. Миф о героях или богах говорит: поступай так, как поступают герои. В то же время он дает образцы негативного поведения и формирует негативное к ним отношение. Показателен в этом отношении греческий миф о ящике Пандоры.
Он рассказывает о том, как в мире появились несчастья, болезни, зависть, сплетни и другие напасти. Пандора была обыкновенная женщина, которой боги дали на сохранение ящик и велели не открывать его. Но Пандора была любопытна и не могла удержаться от соблазна. Она открыла ящик, а оттуда высыпались болезни, смерть, голод и другие несчастья, которые с тех пор и преследуют человечество. Имя Пандоры стало нарицательным для любопытных. В то же время с образом Пандоры сливается образ женщины вообще. Женщина любопытна, несносна, словом, - все зло происходит от женщин. В противоположность ей, Геракл, Персей - это великие герои, образцы для воинского и морального подражания, хотя за ними числятся и хитрость, и коварство. Достаточно только вспомнить, что Персей обманул доверчивых слепых волшебниц, чтобы завладеть их единственным сокровищем - волшебным глазом. Эти и другие мифологические примеры формировали сознание на последующие века. Миф формирует ощущение антропоморфизма.
В результате явления природы становятся одушевленными, чувствующими. Антропоморфизм - перенесение человеческих свойств на весь окружающий мир - ставит человека в положение объекта и одновременно принципа, с помощью которого моделируются и объясняются все явления социального, природного и космического порядка. Иными словами, человек оказывается здесь в основании мира, становится его, так сказать, «первоначалом» (принцип единства мира), связывает все со всем (принцип всеобщей связи), является необходимой предпосылкой и условием всех происходящих в мире изменений (принцип причинности и принцип развития). Даже в самой архаической своей форме, когда Вселенная представляется состоящей из частей тела погибшего великана, антропоморфизм содержит в себе, по существу, все основные универсальные методы познания: анализ (расчленение тела великана на части) и синтез (конструирование из них космоса), индукцию (перенесение свойств человека на космос) и дедукцию (выведение из космического устройства структуры родовых, социальных и сакральных отношений), абстрагирование (отделение от предметов отдельных элементов и свойств) и обобщение.
По существу, каждая из охарактеризованных нами ранее особенностей мифологии (антропоморфизм во всех его видах, символизм, традиционность и др.) выполняла ту или иную гносеологическую функцию - познавательный принцип, метод, прием, способ получения, хранения и трансляции знаний. Но ни сами эти особенности, ни выполняемые ими функции древними людьми, не только не отграничивались друг от друга, но и вообще не осознавались в качестве каких-то особых структур. Как и все другие элементы мифологического мировоззрения, они были связаны между собою синкретически (каждая включала в себя все другие) и представляли собою неразложимую целостность. Никаких увиденных нами «особенностей» древний человек в своем мировоззрении не усматривал.
Данный вопрос является частью общей проблемы, именуемой «проблема генезиса философии», то есть ее происхождения, развития и функционирования .
Чтобы рассмотреть данную проблему следует ответить на три вопроса:
Когда возникла философия?
Где возникла философия?
Почему возникла философия?
1. КОГДА ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ?
История человеческого общества насчитывает примерно 2,5 – 3 миллиона лет. Это время условно можно разделить на три больших периода.
ПЕРВЫЙ: период ДИКОСТИ – в это время предлюди (архантропы, австралопитеки) занимались преимущественно собирательством. Данный период насчитывает около 2 миллионов лет.
ВТОРОЙ: период ВАРВАРСТВА (первобытное общество). В это время люди, в основном, занимались охотой и рыболовством. Начался он около 400-500 тысяч лет назад.
ТРЕТИЙ: период ЦИВИЛИЗАЦИИ. Он возникает, когда люди переходят к земледелию, строят города, создают городскую культуру. Начинается это примерно 10 тысяч лет назад.
Когда же на этом длительном отрезке развития человечества возникает философия?
Образно на этот вопрос можно ответить так: ни дикарь, ни варвар в философии не нуждаются. Их образу жизни соответствует мифологическое миросозерцание. Философия же начинает формироваться только тогда, когда человечество уже некоторое время развивается на этапе цивилизации, а именно около 3 тысяч лет назад, точнее - в 8-7 веках до н. э.
2. ГДЕ ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ?
Философская мысль более или менее одновременно зарождается в трех регионах земли: древний Китай, древняя Индия и древняя Греция.
3. ПОЧЕМУ ВОЗНИКЛА ФИЛОСОФИЯ?
Ответ на этот вопрос требует более детального рассмотрения, поскольку причин возникновения философии много. Рассмотрим пять главных причин или предпосылок.
1. СОЦИАЛЬНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЕ И ПОЛИТИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ.
а) разделение физического и умственного труда. В результате общественного разделения труда и возникновения классов в Древней Греции появляется особая группа лиц (богатые рабовладельцы), которые могли позволить себе роскошь не заниматься повседневным трудом и, следовательно, иметь большой досуг. Высокая древнегреческая культура досуга привела к тому, что наиболее ценилось не «пустое времяпрепровождение» (пиры, зрелища и т.п.), а беседа. Таким образом, у определенной части населения появилась возможность оттачивать искусство беседы. Так был дан мощный импульс развитию духовной жизни общества, появлению философии.
б) наличие политических свобод. Гегель справедливо полагал, что философия возникает там, где образуется свободный государственный строй, где расцветают политические свободы, плюрализм мнений. В Древней Греции все это существовало, правда, только для свободных граждан, но не для рабов. Для сравнения можно вспомнить, что в Древнем Египте, Вавилоне, где были достигнуты значительные успехи в области научных знаний, государственного управления, других благ цивилизации, философия, тем не менее, не возникла, поскольку не были развиты политические свободы.
- КРИЗИС МИФОЛОГИЧЕСКОГО МИРОСОЗЕРЦАНИЯ.
Длительное время мифы существовали не просто как красивые легенды, в которые, впрочем, искренне верили (так, например, Александр Македонский вел свою родословную от Геракла), но и как средство объяснения сложных вопросов, связанных с явлениями природы, перипетиями личной и общественной жизни. Однако постепенно под влиянием развития общественной практики, прежде всего, земледелия, гончарного производства, других ремесел, а также научных знаний складывается ситуация, когда объяснение мира с помощью мифов перестает удовлетворять людей. Ссылки на богов, мифологических героев уже не устраивают тех, кто понял, что человек может строить планы и реализовывать их, творить и предвидеть результаты своего труда. Эти первые мудрецы, философы отказываются от мифологического объяснения мира и переходят к другому способу его постижения – интеллектуальному, не основывающемуся на вере в богов и героев. Таким образом, стала формироваться философия в качестве попытки теоретического, абстрактного объяснения мира.
- ПОЯВЛЕНИЕ ПОНЯТИЙНОГО ИЛИ АБСТРАКТНОГО СТИЛЯ МЫШЛЕНИЯ.
В природе, обществе, человеческой жизни все постоянно меняется, эволюционирует. Изменяется в ходе эволюции человечества и стиль, способ его мышления. Можно выделить три основных стиля мышления, свойственных человечеству.
Первый называется наглядно-действенным мышлением . Оно формируется в процессе овладения различными предметами – палкой, камнем. В результате человек узнает свойства физического тела: тяжесть, форму, способность производить звук и т.п. Здесь предмет выступает как продолжение руки. Главной особенностью наглядно-действенного мышления является то, что оно совершается только в данной, конкретной ситуации, в процессе действий, совершаемых с предметами.
Затем у людей формируется второй тип мышления, который можно назвать предметно образным. Мир отражается здесь в картинках, образах. Мозг хранит огромное количество информации, но понятия – дерево, дождь, стол – отсутствуют. В истории развития человечества он характерен для первобытных народов. Например, до недавнего времени в языке лопарей было 41 слово для обозначения снега (падающий снег, снег на земле, снежные сугробы, снежная вьюга…) и 11 слов для обозначения холода. Но понятия « снег» и « холод» в языке отсутствовали.
В условиях цивилизации начинает формироваться третий тип мышления, называемый логическим или абстрактным. В отличие от наглядно-действенного и предметно-образного, абстрактное мышление базируется на понятиях, суждениях и умозаключениях. Понятие – это не чувственный, конкретный образ предмета, а обобщение разных его свойств. Например, в понятии «человек» - обобщены такие существенные черты, как разумность, свобода.
4. ПРЕДНАУКА (первичная наука) – важная предпосылка возникновения философии. Знания в области астрономии, математики (например, в древнем Египте знали дроби, число «ПИ») способствовали формированию абстрактного взгляда на мир. Таким образом, пранаука способствовала подготовке абстрактно-теоретического, философского способа мышления.
5. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ФИЛОСОФИИ. Впервые обратили внимание на эту причину Платон и Аристотель. Они указывали, что начало философии – в удивлении, изумлении. Способность удивляться тому, что большинству людей кажется обычным, и «снимать» это удивление в ходе познания данного явления и есть психологическая предпосылка философии.
